早在公元5世纪，教皇利奥一世说，“钱生息是灵魂的死亡”。基督教兴起后，只有犹太人可以合法地在欧洲各地经营有息放贷，造成犹太人主导金融世界多个世纪的局面。那么，这个局面维持到何时才结束呢？什么时候基督教开始允许有息借贷并全面开放金融呢？实际上，基督教在教义和伦理上承认“用钱赚钱”的道德地位非常关键，否则，资本主义在西方会缺乏发展的道德基础。是什么促成教会改变对有息放贷的立场呢？今天我们就谈新教改革与金融解放的话题。
中世纪后期的变化
到中世纪后半期，欧洲教会对有利放贷的反对达到顶峰，使社会对放贷者尤其犹太人的敌意也达到新高。佛罗伦萨诗人但丁在其著作《神曲》中，把放贷者放在炼狱的第七层，在那里“每个人都有一个钱袋挂在脖颈，每个钱袋都有某种颜色和某种花纹，他们似乎都在把各自的钱袋一味地看个不停。”你知道，炼狱介于天堂和地狱之间，如果人在死前只有轻微的罪孽或者做了完全的忏悔，那么，通过炼狱里的清洗能把罪孽去掉，因为大多数罪人，并非完全好也并非完全坏，这样在炼狱之后，还能去天堂；否则，会在炼狱里呆很久，最后只能去地狱。在1274年，里昂大公会议甚至规定，任何人胆敢把房子给放贷者暂住，必将被开除教籍。到了1311-1312年，即使讨论有息放贷是不是一种罪过，也被维也纳大公会议视为异端邪说而遭到谴责。主教会议也通过了一连串的措施和立法，坚持打击有息放贷。
神学家也不甘落后，他们将有息放贷等同于偷盗，视其为时代的大恶和一切罪恶的源头。教皇要求每个基督徒都必须进行精神或肉体的劳动，通过自己额头上的汗水来获取面包，否则会被驱逐出教会并被判刑。一位12世纪的红衣主教总结道，“这样一来，所有的有息放贷者、叛乱分子和掠夺者都消失了。人们可以施以恩惠、供给教堂，一切都会恢复原状。”教会对商业的怀疑也是显而易见。
基督教对商人赚钱和有息放贷的立场到何时开始松动呢？到13-14世纪，威尼斯和其他欧洲南部沿海城镇的贸易已经越来越发达了。这种新的商业现实迫使一些基督教神学家进行再思考，因为商贸活动那么多，就必然有其合理性，显然不能一味否定。尤其是13世纪中期的阿奎那，他对基督教世界的思想哲学影响巨大。在大量演讲和撰文中，阿奎那首先修正了教会对商业的立场，他说，“商业利润本身既不该赞美，也不该谴责。它在道德上是中性的。如果商人追求必要的或高尚的目的，他就更是合法的。”阿奎那强调，对于商业赚钱行为，应该既不谴责也不鼓励，尤其是如果你最后把所赚的钱捐献给教会和社会，那就更加没问题了。
至于利息问题，阿奎那也做出一些修正。一方面，他依然指责放贷取息是不公正、不道德的。但是另一方面，他认为在几种情况下收取利息是可以的：一是放贷人蒙受了一些损失，需要通过利息来弥补；二是放贷人通过合伙，把货币委托给生产者企业去使用，由企业通过创业投资赚取利润，因为生产能够产生利润，所以给投资者一定的回报是应该的，无可非议。但是，除了这两种情况以外，放贷收取利息是不道德的，应该禁止。
尽管到13世纪末，教会对有息放贷的态度有所调整，但还是没有完全放开。后来发生什么事才导致根本性转变呢？
新教改革
1483年在德国出生了马丁·路德，他开启的新教改革重新塑造了西方世界。1505年的一天，马丁·路德走在路上，下暴雨时被雷电击倒地上，恐慌中他向上帝求救：“圣安妮，救救我！如果得救，我会终生做僧侣，奉献给上帝的事业！”痊愈之后，路德不顾家人的反对，果真放弃做律师的努力，搬进修道院，成为僧侣，天天修行，研习经书。
后来是什么事激怒了马丁·路德呢？是1517年教廷为了在罗马修建圣彼得大教堂，而在各教会大规模出售赎罪券。赎罪券从11世纪时期开始流行，让信徒用金钱赎买将来在炼狱的苦刑，还可为已经死去的人代购赎罪券。俗语道：“银币叮当落进箱底，灵魂雀跃跳出炼狱”。教会给的解释是，耶稣和圣徒们有多余的功德，教会有权力释放给其他信徒，为他们代赎那些非永恒的罪罚。炼狱是不好的信徒死后暂居的地方，接受惩罚，炼净以后才能上天堂。
1517年大量出售的是“全大赦赎罪券”，也就是，你花钱可以赎买过去所犯的所有罪过，说是能让你恢复到初生婴儿的纯洁状态。那当然是弥天大谎，说明教廷腐败透顶！马丁·路德深感愤怒，认为这违背上帝、欺骗基督徒。那年10月31日，马丁·路德发表《九十五条论纲》，反对赎罪券，抨击罗马教廷。主要论点是：得到上帝赦免的唯一途径是悔改，赎罪券只能赎买人世间的惩罚，但不能赎买炼狱中的刑罚，因为那是上帝所加的刑罚，教皇无权减免。马丁·路德说，“唯有经历各种苦难，而不是虚假的平安担保，才有把握进入天国。”信徒买赎罪券只能豁免凡世间的罪恶。后世的豁免是教皇所不能的。
马丁·路德的挑战当然激怒教廷，被要求去罗马接受调查。但他没有去，而是写了更多文章来回应诏书，挑战教廷权威，其中最有影响的文章之一是《论基督徒的自由》，系统阐述了“因信称义”，说“基督徒是全然自由的万人之主，不受任何人的管辖。”
马丁·路德尤其强调，基督徒要自己研读《圣经》，自己去跟上帝进行对话，而不是靠罗马教廷作为你跟上帝间的中间人，由教皇告诉你这个那个的——马丁.路德的这个教义对改革后的世界历史影响深远，我们下次再回到这个话题。
加尔文的学说
马丁·路德虽然挑战罗马教廷，但是，他对有息放贷恨之入骨，坚决反对。可是，他的论述激发了约翰·加尔文去解放金融。加尔文当时是日内瓦大教堂的主教，受马丁·路德影响之后，他在16世纪中期为有息放贷“正名”。加尔文说，既然出租土地和房屋时可以合法收地租、房租，为什么放贷货币就不能收“币租”，也就是利息呢？
加尔文进一步解释，既然可以用货币买地买房，再出租合法收取租金，这与直接将货币资本放贷出去收息，难道有本质差别吗？既然我们接受前者，就当然应该接受有息放贷的道德性。
从16世纪中期开始，在加尔文和其他改革派神学家的推动下，基督教世界分裂成两大阵营：一是继续信奉罗马教廷的天主教，一是抗拒罗马教廷的新教，这一阵营对《圣经》，特别是对《申命记》的解释做了修正。跟随罗马教廷的国家包括意大利、西班牙、葡萄牙、法国部分地区等欧洲南部，还有就是西班牙和葡萄牙在中美洲、南美洲和亚洲的殖民地，到今天这些国家还以天主教为主。而荷兰、英国、德国和北欧都转型为新教，尤其荷兰和英国信奉的是加尔文宗，他们完全接受加尔文的新教商业伦理，包括有息放贷和“用钱赚钱”金融业务的合法性。
你可能很纳闷：加尔文的新教商业伦理有那么大影响吗？首先，你要看到，今天世界上最发达的国家都是16世纪接受加尔文新教的，包括英国、荷兰和英国前殖民地国家（美国、加拿大、澳大利亚等）。其次，就如马克斯·韦伯在他的经典名著《新教伦理与资本主义精神》一书中谈到的，资本主义的核心是承认并保护“用钱赚钱”的合法性，所以，如果没有加尔文对《申命记》的重新解释，资本主义在基督教世界就永远没有正当合法性。也就是说，如果不是加尔文的宗教改革，资本主义可能很难从16世纪开始，逐步在荷兰和英国快速发展。再就是，在加尔文解放金融之前，欧洲只有犹太人能合法经营有息放贷；但是，在加尔文之后，金融从业者范围大大拓展，这就加快了金融发展速度，也为后来的工业革命奠定了基础。
今天我们谈到——
第一，基督教对有息放贷的禁止一直延续到16世纪的新教改革时期。当时，先是马丁·路德抨击罗马教廷的腐败，并呼吁教徒们自己读《圣经》，自己直接跟上帝对话，而不是通过教廷和牧师这些中介们，凡世间的教廷代表不了上帝。
第二，加尔文受马丁路德的思想解放影响，在16世纪中期挑战教廷对《申命记》关于有息放贷禁令的解读，认为有息放贷跟收地租、房租一样的正当合法。加尔文新教伦理承认“用钱赚钱”的合法性，因此解放了金融，为资本主义的发展扫除了障碍。
最后，法国历史学家雅克·勒高夫在《钱袋与永生》一书中，是这样总结新教改革对金融资本主义发展的意义的：“独燕不成春。一个在炼狱中的有息放贷者造就不了资本主义。一种经济系统，只有在经历了各种障碍长跑之后，才能取代另一种系统……那些有息放贷者就是资本主义的启蒙者。他们是未来的商人，是时间的商人，从16世纪开始是金钱的商人。这些人是基督徒。让他们在资本主义门槛上踟蹰的，并不是尘世教会对于有息放贷的判决，而是令人焦虑不安的恐惧，对炼狱的恐惧。在一个任何意识都是宗教仪式的社会里，障碍首先是——并且最终也是宗教的。”因此，金融要发展，首先要在宗教里解放。
在韦伯看来，加尔文的新教伦理是资本主义在西方兴起的关键。对于我们这些不信宗教的中国人来说，这可能很难理解，尤其是即使在新教革命之前，西欧也有不少教徒在从事有息放贷，比如14世纪开始的美第奇银行。那么，为什么新教改革对于后来的金融发展那么重要呢？是韦伯夸大了吗？这些是我们应该多思考的问题。
