我很荣幸能够在庞朴和宋荣培两位主持下发言。另外我觉得非常高兴能够在汤一介先生和高柏园先生的发言之后。因为我的发言是临时安排的。我觉得我应该对他们两位所提出的问题，把我的观点提出来和大家一起分享。这可能与原来我为讨论设计的“中国文化的新视角”更切合。

文化中国提出是在80年代，也就是如何从文化的角度，而不单纯从政治、经济、社会的角度来看中国或者中华民族。现在把文化提到议程上，毫无疑问成为大家都关注的重大课题。中间牵扯到很明确界定的课题，也就是说儒家传统和文化中国的关系。

儒家传统是文化中国之中极重要的文化资源，汤一介先生特别提出资源的重要性。但是，文化中国所掌握的资源非常丰富，不仅是儒、释、道，现在我们还有民间的传统，各种西方的思潮，这都是属于现代中国文化传统之中的资源。所以文化中国的资源是多元、多样非常丰富。另外我们不要忘了不管文化中国的观念多宽、多广，没有办法涵盖儒家传统。因为儒家传统也是东亚文明的体现。正因为儒家传统也是东亚文明的体现，所以，整个儒家传统对世界文化从多元、多样文明对话的角度来看，它能作出的贡献不仅是文化中国的贡献，也是整个东亚文明的贡献。所以从这个角度，我想从刚刚两位教授的发言作出一些回应。也是强调他们所提出观念中的重要性。可能我的切入点有所不同。可以这样说，面对人类文明现在碰到的困境。儒家的人文精神有它的特色，我是在一个多元文化的背景下来谈它的特色，也就是说其他重要的精神文明，例如：犹太文明、伊斯兰文明、佛教、道家等等各种文明思潮都为人类文明的发展提供非常重要的资源。儒家的资源是各种不同资源中的一种，从伦理学上讲，它的特色从人生观和宇宙方面提出了所有的文明都必须重视，甚至必须认同的思路和方法。这个出自儒家传统原来从孔孟开始重要的方向。高柏园先生讲，我们除了了解“和”的问题，还要了解“中”的问题，这个方向性是什么？这个方向性就是说，必须在我们存在的这个世界中充分体现人生理想、人生价值。也就是说我们的“终极关怀”和我们所处的复杂的社会关系有不可分割的关系。另外，在这个世界之外想象的精神世界，不管是未来的天国或者彼岸，这些都是有价值的。但是我们面对的问题就是我们地球上所碰到的问题。精神性的选择在人类文明史的发展中是一个特点。当然还有很多其他表现形式，很多原住民的形式、伊斯兰教的表现形式就和基督教不同。有了这个选择，面对现代人类文明所碰到的挑战，儒家提出的最有价值的资源之一，就是从经济人的观念，扩展到人的全面发展。在现代世界上影响最大的人生观是“经济人”的观念。所以“经济人”的观念，在各个地方都有很大的影响力，特别是在神州大地，最年轻年轻的批的友，基本上接受经济人的观念。

什么叫“经济人”呢？“经济人”是理性的，在自由的市场扩大他的利润，在整个法制之内，充分体现他个人的资源和价值。这个观念突出了好几个在现代文明中的核心价值。一个就是自由。没有自由、没有自由市场，没有自由开发自己资源的能力，就不可能有“经济人”的出现。第二个是权力。就是我的权力，我有不可为任何人所掠夺的权力，来实现我自己开发我自己的资源。第三是理性，特别是工具理性。再一个就是法治。这些都在现代经济突飞猛进、经济人出现不可或缺的价值，所以真正体现经济人的价值，我们还有很多需要再进一步学习的东西，法治的问题、权力的问题、理性的问题、自由的问题。但是，面对未来，我现在看这个社会的矛盾冲突，不仅是文明的冲突，从全球到个人，每一个层次上面的矛盾和冲突，“经济人”的观点本身只能够造成人与人之间通过斗争掠夺，而最后得到的，一种由强权来控制的一种极为苛刻、残忍的法律社会。我相信在这点上，大半的学术人、企业界、媒体人都希望不要出现这种现象。如果不要出现这样的现象，就应该把它的价值所代表的很多理念扩大。最重要要扩大的一些就是关于公平的价值，关于责任的价值，关于同情的价值，特别是是关于同情的价值。例如汤一介先生提到的天人合一，最关键的是突出了一个方向。高柏园先生也谈到这个方向。这个方向是“中”，后面代表的就是“仁”。正因为有文明冲突的文献，文明对话才那么必要。这个方向是“中”，后面代表的就是“仁”。正因为有文明冲突的文献，文明对话才那么必要。文明对话的最低要求，不是金科玉律的积极原则，而是消极原则，必须从这个原则开始，也就是“己所不欲，勿施于人”。但是这并不能够成为一个有积极性的原则。也就是孟子所说的“推己及人”，这是对话文明必须要的条件。和平对话建构的对话文明基础上走向“和”的基本条件。这个观念，不管属于哪个意识形态，往前看是必须的，我们没有选择。

有一个很有趣的漫画，大家心里面有一个很明确的印象，我们就在一个地球村，地球村就是一个气球艇，气球艇已经倾斜了，上面站了两个人，他们非要说，我们运气不错，我们幸好不是在那群人中间，但是艇已经在下沉。从这个来看，儒家所谓的“天人”观念是对人的了解，人不仅是自然的研究者、认识者、欣赏者，他同时也是参与者和创造者。人不是创造物，而是创造者。正是因为他是创造者，同时他又是最大的破坏者。这成为人和天一个不可逾越的基本条件。人除了和自然之外，和社会、天道、个人如何能够找到一个平衡点，找到一个和谐的方式。王阳明所谓的“大仁者以天地万物为一体”等等，在我看来完全不是理想主义、空想主义的提法，是最现实的人生观必须有的基本态度，也就是我们实际上是和我们周围的人，和我们周围的事物，和周围的植物、动物有密切的关系。所以“推己及人”的外缘绝对是开放的。要突破各种不同的限制，突破个人主义的限制，才能真正完成自己的人格，突破家族主义的限制，才能够使家庭的温暖充分发挥它的积极作用，突破简单的社群（地方主义），才能够真正的认可社群。突破国族主义、家族主义才能够真正发展爱国精神，要突破一般所谓“生命共同体”的观念。

因为时间的关系，我做两点说明：为什么对于倾向那么重要？现在主要的精神文明运用之中，都有一个新的观点出现，解决任何一个宗教传统精神文明，必须要有两种自觉，一种是自己内在传统的自觉。基督教要对基督教里面的教育，从它的《圣经》、经典各方面内在的价值有充分的自觉，否认它不可能成为一个堂堂正正的基督徒，佛教徒同样如此。

儒家传统没有两套不同的理论，只有一套，就是世界公平理论。这是它的缺点，为什么？因为它不能在人与人正常生活之外，创造一个完全外在的精神世界。它的“天”是内在的超越，不是外在的，它没有天国，没有很多宗教传统里面开发的资源，这是它的缺陷，因为这个缺陷，出现了好多的矛盾。但是它的重要性在哪里？也正是因为它认同这一事件，所以它所开拓出来的人文精神，四个不可分割的层面：一个是个人（身和心）“灵和神”，一个是家庭、社会一直到人类社群。一个是自然，另外一个是天道。

个人的身心整合，个人和社会的健康互动，整个人类和自然的持久和谐，人心和天道的相辅相成。它这时候展现出来的人文精实际上是大家可以共同分享的人文资源，这个共同的人文资源，从基督教的角度、佛教的角度都是价值所在。为什么现在在文化中国地区，最有影响力的佛教同盟叫做“人间佛教”，叫做“人间净土”。为什么在世界上最有影响力的基督教传统是社会慈善的基督教传统，不是只是个人面对上帝，对个人，对其他的人完全不顾及。不仅是第一条信仰上帝，而是第二条，爱护你的人民，成为基督教里发展出来的最重要的资源。我觉得从这个角度来看，儒家传统是文化传统中的一部分，但是它在日本、韩国、越南、在海外的华人社会都是多元多样，它总体的方向（今天刚刚提到，汤一介先生所谓的“天人合一”的主要的评价），不仅是一个资源，而且是一个共性。大家必须共同接受的基本条件。如果进一步讨论儒家所讲的仁的内容，而它丰富的内容实际上就是滋润我们现在成为一个有责任感，不仅对我们自己、对我们的社会、对自然、社会能够纵横，必须有资源。

最后讲一句话，所以我充分的认同“和”，这是一个“和”的观念，但是我说，我们必须理解在儒家传统的精神，“和”的对立面是“同”，“和”的对立面不是“外”。“君子和而不同，小人同而不和”。和的对立面是同，和的必要条件是异，没有异就不可能有和，为什么？

你可以论证。汤一介先生以前在文章里面讨论过，提出了最有名的“和”的观念。他的“和”是说用不同的佐料才能熬出一锅汤，假如用一种佐料，做出来的汤就非常单调了。和谐的音乐就需要有不同的乐器，要有管乐、要有打击乐器等等。所以我认为我们要充分了解儒家传统的资源，从知识分子的角度，就是关心政治、参与社会，这个资源不仅是可以运用的外在资源而已，是我们现在，个人、民族乃至东亚社会面向未来的文化认同和文化自觉。