普罗提诺将理智世界的实体划分为两层。第一层是由存在、同、异、动、静五个通种构成的整体实体，尽管五个通种之间相互区分，但它们是理智世界的基础性整体，且它们各自都是实体。第二层建立于这个整体的实体之上，通过各自具有的不同的特征相互区别，形成具体实体。普罗提诺把这些相互区分的特征称为实体的性质，也就是实体的本质完成。在理智世界中，实体的性质与它的本质相同。
然而，在可感世界中，出现了本质和性质二者的区别。使实体得以完成的本质，也就是实体本身，与实体的性质完全不同，这集中表现在前者具有实体性，而后者则不具有实体性。但在就可感世界的本质和性质的理解上，人们出现了一些困惑。因为，看似完全相同的事物，可能在某些事物中是它的本质完成，从而是实体；但在另外一些事物中，则能够与实体相互分离，并不影响实体的本质，从而仅仅是性质。例如，在铅的定义中，白作为本质是它的实体性构成部分，因而，白是实体；而在皮肤白的人这一例子中，白仅仅作为人的属性，并不具备实体性。这个问题就涉及亚里士多德的实体理论，种差和性质就其本质而言是否相同，如何能够区分种差和性质？
在普罗提诺看来，亚里士多德采用了经验的方法对可感世界的事物进行分类，这建立在人的肉眼观察和感觉上。但是，人无法通过眼睛的观察区分具有实体性的铅的白色和不具有实体性的人的白色，从而实体和属性之间存在相互混淆的危险。普罗提诺指出，通过人的感觉和眼睛所见，得到的并不是实体的本质，而仅仅是实体的遭受（affection）。人们不可能通过这种非实体性的事物到达实体，普罗提诺认为亚里士多德通过感觉建立的分类系统所依赖的指导方法是错误的。实体及其本质不应该通过观察获得，而应该在理智世界中找到可感世界的实体原型。这也就是为什么普罗提诺关于实体和性质的讨论必须不断回到理智世界。
普罗提诺提出的问题是，未被性质限制前的实体例如火，它剥离了性质之后的实体是什么？一个可能是将它的所有限定性因素剥离后，仅仅只剩下质料性的形体，把这个形体当作是实体。但是，这就意味着所有非形体性的事物都是性质，从而也就无法对于本质和性质作出区分。火的热、铅的白、人的扁鼻性在实体性上完全相同，对于普罗提诺而言，这显然是荒谬而无法接受的。
一个为柏拉图主义者和亚里士多德主义者都接受的解释是，形式而非形体，是实体。普罗提诺把形式理解为理性形成原理，可感世界的质形复合物就是理性形成原理和质料的结合。理性形成原理的活动所形成的是实体的本质。因而，就火而言，它的燃烧、发光等活动均不是理性形成原理的活动，而仅仅是性质。理性形成原理活动构成了实体本身，而性质则后于这种活动，是外在于实体本身的添加。尽管某些性质几乎伴随着实体生成同时出现、难以去除并能够持存，但就逻辑上而言，实体及理性形成原理的活动先于所有性质。
值得注意的是，普罗提诺认为理性形成原理及其活动是实体的本质、种差。但是他同样认为，性质在一定意义上也是理性形成原理及其活动，换句话说，我们能够在理智世界中为实体的性质找到相对应的理性形成原理。三角形性、四边形性就其本身而言，在理智世界中，就是理性形成原理；它们在可感世界中被当作性质，是由于可感世界的实体经由自身的理性形成原理构成实体之后，通过三角形性或四边形性在质料中塑造出三角形或四边形。显然，这一塑型活动后于实体自身的形成，它们的形状外在于实体，并不对实体造成影响，因而仅仅是性质。但这里的性质指向的是在质料中的可见的形状，而非三角形性或四边形性本身。
如果性质也是理性形成原理的活动，那么实体的本质和性质的区分似乎又重新成为问题。普罗提诺再一次回到对于理智世界的分析来解释二者的区别。在最开始所说的理智世界的第二层实体中，我们指出各自不同的性质（种差）构成了具体的实体，此处的性质（种差）是实体的本质完成，也是理性形成原理及其活动。这些名称各自的意思略有区别但都指向同一事物，并且这一事物还与第一层的实体保持同一。它们各自的个体性和独特性构成了实体自身，而并不特别指向承载差别和理性形成原理活动的实体。由于二者之间完全的同一，因而第一层实体和个体的独特性之间并不构成可感世界中实体和性质之间的那种附属、外在关系。而一旦把这种独特性当作是实体的某个部分，把理性形成原理及其活动独立于第一层实体并分离出来，就意味着它丧失了自身的实体性。再把它放入其他事物之中进行活动，所得到的就仅仅是原先实体性活动的影像，这种影像性的活动就是可感世界中的性质。就此，我们可以区分作为本质的铅的白和作为性质的人的白。前者是根据铅在理智世界中独有的白的特性、根据同样的实体的理性形成原理，在可感世界中形成了铅这一实体；后者把白这一理性形成原理从它原先所在的实体中分离，例如把白和铅相分离，使白单独在其他事物中活动，由于白已经丧失了自身的实体并在其他并非白的实体中活动，因而就仅仅是性质。前者，由于白的活动和铅的实体的同一，从而具有实体性；后者，由于白的活动和铅的实体相分离，从而仅仅是影像，不具备实体性。
