这份大字报于1972年5月12日清晨贴于上海市人民广场科普画廊。
真理是有階級性的嗎﹖
真理是由爭論確立的。 ------馬克思
真理越辯越明。 -------諺語
馬克思主義的本質是批判的革命的
一個偶然的機會看到了一本書﹐叫做《哲學問題解答》﹐是甘肅人民出版社58年出版的。書中有這樣一個問題﹕“真理是否有階級性﹖” 對於這個問題﹐書中的答案是這樣的﹕
真理是無階級性的。真理是客觀的﹐沒有主觀真理。客觀事物是離開人的意識而存在的。對它有正確的反映﹐也有錯誤的反映。正確的反映就是真理。客觀事物的階級性並不受階級的主觀願望的影響﹐不能說每個階級都有自己的真理。但是﹐客觀的規律卻決定着某些階級在一定的歷史時期是進步的﹐落後的和將要滅亡的。正因為如此﹐真理觀是有階級性的。沒落階級為了維護本階級的利益﹐抹殺真理﹐否認客觀的規律﹐先進的階級（現代是工人階級）其本身的利益則是和歷史發展的客觀規律一致的﹐它的事業是正義的﹐是必然勝利的。所以說真理是無階級性的﹐而屬于不同階級的人對真理的看法是有階級性的。
看了這段文字﹐我的腦海中就產生了問題﹕“真理果真是無階級性的嗎﹖”象我這樣一個不學無術的人﹐要叫我自己回答這個問題﹐當然是力不勝任的。於是我就去翻查文章﹐因為我明明記得有一篇文章中說過﹕真理是有階級性的。查了很多文章﹐終于找到了這段主張真理是有階級性的文字。這段文字是這樣寫的﹕
你們果真講真理嗎﹖不。你們是在打着“真理”的幌子搞陰帧Ｄ銈儝袢⊥谛膽鹦g﹐從根本上抽去了真理的階級性。難道你們不知道﹐在有階級的社會裡﹐只有階級的真理﹐絕沒有抽象的﹐超階級的真理嗎﹖什么藤結什么瓜﹐什么階級說什么話。真理和謬論﹐香花和毒草﹐不同的階級從來就有不同的看法。你們所吹捧的“香花”﹐正是我們要剷除的毒草﹐你們所堅持的“真理”﹐正是我們所要反對的資產階級謬論。真理是客觀的﹐真理只有一個﹐而究竟誰發現了真理﹐不依靠主觀的誇張﹐而依靠客觀的實踐﹐只有千百萬人民的革命實踐﹐才是檢驗真理的尺度。只有最先進的無產階級﹐才能認識社會發展的客觀規律﹐才能掌握真理。
看了這兩段文字﹐我的腦中頓時混亂起來﹐真理究竟是否有階級性呢﹖看看這兩段文字似乎都有道理﹐到底誰對誰錯呢﹖
兩個對立的觀點﹐在我腦中激烈地鬥爭。我極力想使自己服從“真理是有階級性的”這一觀點。有一個聲音在告訴我﹕支持這個觀點吧﹐這是不會錯的。時時又有另一個聲音告訴我﹕這個觀點是錯誤的﹐真理是沒有階級性的。這個聲音還告訴我﹕你應該進行獨立思考。我越進行思考分析﹐越想使自己樹立“真理是有階級性的”這一觀點﹐然而人的思想似乎也有點不以人的意志為轉移的﹐這一觀點在我看來也就越加錯誤。而對立的“真理是沒有階級性的”這一觀點在我腦中也就樹立得越牢固。
有了這種違背自己意志的思想﹐應該說是一種不幸罷。然而這能怨誰呢﹖只能怪自己。第一是太愛想問題﹐只要我的腦子稍微麻木﹐遲鈍那么一點兒﹐也就好了。第二。為什么別人想這個問題會得到和我相反的結論呢﹖這是由於自己和《哲學問題解答》的一些編者有了同樣的思想方法﹐當然是資產階級的思想方法。假若我能有和大家一樣的思想方法﹐也就好了。
既然我犯了這兩個錯誤﹐那當然只能自食其惡果了。現在就把我的看法寫出來﹐供大家討論﹑分析﹑批判。以後當力求改正這兩個錯誤﹐同時希望大家能避免這兩個錯誤。
我也學習了一些馬克思﹐恩格斯﹐列寧﹐斯大林的著作﹐學習了一些主席的著作。想看看我們的導師對這個問題是如何解答的。這當然是說想少化些腦子﹐少化些力氣﹐偷些懶罷了。然而我竟未能如願。導師的著作中都沒有提到這個問題。導師的著作中﹐真理倒是出現了不少﹕真理論﹐永恆真理﹐絕對真理﹐客觀真理﹐然而並沒有談到階級真理。導師的著作中﹐真理的性質也談到不少﹐實踐性﹐相對性﹐客觀性﹐然而並沒有談到階級性。假若真理果真是有階級性的﹐而導師們對於這樣一個根本性的問題竟然沒有提到﹐這不能不說是一個大疏忽。
我又找了另外很多大小人物寫的文章。這些文章﹐真理這個詞也出現了不止一次﹐可惜的是沒有一次是和“階級”連在一起的。對於真理的這一根本性質﹐竟會哂玫萌绱说纳侃o這不能不說是一件遺憾的事。
文章的這一段文字﹐後半段應該是肯定的。然而這前半段和後半段就產生了矛盾﹐並且它的含義也顯得混亂﹐模糊。既然真理是客觀的﹐這和什么階級說什么話有什么關係呢﹖既然真理只有一個﹐階級的真理又來自何方呢﹖
什么叫階級的真理呢﹖地球是圍繞着太陽轉的。地球上沒有人類的時候是如此﹐有人類而無階級的時候也是如此﹐有了階級存在的時候也是如此﹐到了共產主義的時候也也是如此﹐當人們認為是太陽圍繞着地球轉的時候是如此﹐人們中產生了兩種意見﹐產生了爭論也是如此﹐等到人們都接受了地球圍繞太陽轉這個觀點﹐它仍然如此﹐請問這一條真理和“階級”到底有什么搭界呢﹖
馬克思主義認為﹐人類歷史發展的規律是原始社會------奴隸社會------封建社會------資本主義社會------共產主義社會。難道說這個規律是無產階級的規律﹐此外還存在着一條資產階級的規律﹖
毛主席說﹕“凡要推翻一個政權﹐總要先造成輿論﹐總要先做意識形態方面的工作﹐革命的階級是這樣﹐反革命的階級也是這樣。”難道這只是一條無產階級的真理﹐此外還存在一條資產階級的真理﹖
假如真理是有階級性的﹐存在着無產階級真理和資產階級真理﹐那么謬論也該有階級性了﹐還應該存在着無產階級謬論和資產階級謬論。
因為這是資產階級堅持的真理﹐它便成了資產階級真理。那么地主階級堅持的真理當然就是地主階級的真理。那么社會上還存在着一個小資產階級﹐豈不應該還存在一個小資產階級真理﹖按照階級性的說法﹐天主教義對於天主教徒來說就成了真理了﹐上帝對于基督徒是存在的﹐活佛只存在于和尚的頭上。
毛主席說﹕“在階級存在的條件下﹐有多少階級就有多少主義﹐甚至一個階級的各個集團中還各有各的主義。現在封建階級有封建主義﹐資產階級有資本主義﹐佛教徒有佛教主義﹐農民有多神主義。近年還有人提倡什么基馬爾主義﹐法西斯主義﹐按勞分配主義。”按照這種真理是有階級性的說法﹐所有這些全是真理﹐只不過是階級性不同﹖
只要那一個階級認為這是真理﹐它就成為那一個階級的真理。那真是太簡單了。只要我認為是真理的﹐它就成為我的真理。伽裡略認為地球在圍繞太陽轉﹐這就成為伽裡略的真理。只有達爾文是從猿人進化來的﹐很多人認為世界上有鬼神﹐這就成為“很多人”的真理。真理有時在少數人手裡﹐這時的真理就成了少數人的真理﹖
我們聽到過很多以某人名字命名的XX理論﹐XX思想﹐XX主義﹐XX定理﹐從來不曾聽到過XX真理﹐想必現在要出現了﹐因為這是他所 堅持的真理呀﹗
假如無產階級認為的真理就成為無產階級的真理﹐那么全人類一致公認的豈不成了全人類的真理﹖豈不成了超階級的﹐絕對神聖的真理﹖那么伽裡略以前太陽圍着地球轉豈不成了是超階級的﹐絕對神聖的真理﹖
我們經常聽到說某人在追求真理﹐某些人發現了真理。這倒使我奇怪了。真理是有階級性的﹐而每個人都是屬於一定階級的﹐那么他當然也應該有他本階級的真理了﹐他還要去追求什么真理﹐發現什么真理呢﹖莫非他這個人是沒有階級性的﹐還要去追求真理﹖上帝不是很公平的嗎﹖真理是有階級性的﹐一個階級一個真理。
“你們所堅持的‘真理’﹐正是我們所要反對的資產階級謬論。”
那么資產階級說是地球圍着太陽轉﹐無產階級就非要說是太陽圍着地球轉﹖謬論之所以成為謬論﹐我們之所以要反對謬論﹐並不是因為它是“你們所堅持的‘真理’”﹐而是因為它不符合客觀規律﹐經過了實踐的檢驗﹐證明了它是錯誤的。馬列主義﹐毛澤東思想之所以是真理﹐並不是因為無產階級認為它是真理﹐或者因為它對無產階級來說是有用的﹐而是因為它是符合客觀規律的。然而這一點我們的一些同志硬是想不通。
毛主席說﹕“馬克思列寧主義之所以被稱為真理﹐也不但在於馬克思﹐恩格斯﹐列寧﹐斯大林等人科學地構成這些學說的時候﹐而且在於為而後革命的階級鬥爭和民族鬥爭的實踐所證實的時候。辯証唯物主義之所以成為普遍真理﹐在於經過無論什麼人的實踐﹐都不能逃出它的範圍。”
對於那些堅持真理有階級性的同志﹐請再問一聲﹕世界上究竟有沒有客觀真理呢﹖假如真理既存在着階級性﹐又存在着客觀性﹐那無產階級真理等於不等於客觀真理呢﹖在有些人看來﹐無產階級堅持的真理就是客觀規律﹐資產階級堅持的“真理”﹐就是客觀的謬論。所以你們堅持的真理﹐正是我們所要反對的資產階級謬論。
這就涉及到真理的標準﹐究竟是客觀的實踐﹐還是看它為那一個階級所堅持。馬克思主義認為﹐只有人們社會的實踐﹐才是人們對於外界認識的真理性的標準。“判斷認識或理論是否真理﹐不是依靠主觀覺得如何而定﹐而是依客觀上社會實踐的結果如何而定。真理的標準只能是社會的實踐。”
然而有些同志認為判斷認識或理論之是否真理﹐只要看它為哪個階級所堅持。資產階級堅持的﹐就堅決反對﹐無產階級堅持的﹐就堅決擁護。在這些同志看來﹐根本不需要看社會的實踐如何﹐或者看誰說得有理。他們只要知道誰是無產階級就足夠了。為什么他們要反對真理是沒有階級性的這一觀點呢﹖因為他們發覺這是資產階級堅持的。
真理之所以成為真理﹐是因為無產階級認為這是真理嗎﹖那豈不是說﹐真理必須依賴無產階級﹐必須依賴于人類這個受壓迫受剝削最深重的大部分﹐必須依賴于主觀﹖無產階級所堅持的真理﹐要不要經過實踐的檢驗呢﹖真理是不是只要無產階級堅持就行了呢﹖還是說要經過客觀實踐的檢驗﹖假如說無產階級所堅持的真理也需要經過實踐的檢驗﹐那檢驗出來會不會發現它的錯誤呢﹖如果沒有這一可能性﹐那這一步豈不成了多余的﹖假如有可能發現它的不完全﹐它的錯誤﹐這時又該如何解釋呢﹖這是混進無產階級真理隊伍的叛徒﹐內奸﹐工侃t實踐的檢驗只是為了清理階級隊伍﹖還是說無產階級真理是絕對正確的﹐無產階級一定要等到這一理論經過了“千百萬人民的革命實踐”的檢驗才承認它為真理﹖假如如此的話﹐那么在它還沒有經過足夠實踐檢驗的時候﹐它又是哪個階級的真理呢﹖
按照這一觀點﹐根本不需要經過實踐的經驗﹐只要征求一下廣大的無產階級﹕“這是真理嗎﹖”不就行了嗎﹖
伽裡略說地球圍着太陽轉﹐那就問一下廣大的無產階級﹕是地球圍着太陽轉嗎﹖假如回答是否定的﹐就說明這是資產階級謬論﹖
社會發展的規律是怎樣的呢﹖那就要問廣大的無產階級。如果無產階級說是﹕原始社會------封建社會------資本主義社會------共產主義社會﹐那么這就是無產階級真理（或資產階級謬論﹐按某些同志的說法﹐這兩者是等價的。）假如無產階級回答說不知道呢﹖那﹐那﹐那。。。。。。
然而馬克思為什么要去研究社會呢﹖那時候不是已經產生了廣大的無產階級嗎﹖他為什么不去征求廣大的無產階級呢﹖最簡單的﹐只要來一個簽名邉蛹由蠑底纸y計不就行了嗎﹖
馬克思主義產生了以後﹐又為什么要有這麼多革命家進行宣傳呢﹖宣傳給無產階級嗎﹖把無產階級堅持的真理宣傳給無產階級有什么意義呢﹖宣傳給資產階級嗎﹖那就更沒有意義了。
讓我們再來看一段文字吧。這是從一篇題為《辯証法唯物論提綱》的文章中摘出來的。
有人說﹐一般公認的就是客觀真理。（主觀唯心主義者波格丹諾夫這樣說）照這種意見那么宗教和偏見也就是客觀真理了﹐因為宗教和偏見雖然實質上是謬論﹐可是卻常常為多數人所公認。有時正確的科學的思想﹐反不如這些謬論的普及。唯物辯証法根本反對這種意見﹐認為只有正確反映客觀規律性的科學知識﹐才能被稱為真理。一切真理必須是客觀的。真理與謬論是絕對對立的。欲知一切知識是否為真理﹐唯一的是看他們是否反映客觀的規律。如果不符合客觀規律﹐盡管是一般人都承認的﹐或革命邉又姓f得天花天花亂墜的﹐都只能把這當作謬論看待。
無產階級堅持的是否就一定是客觀真理呢﹖楊成武的大樹特樹也沒有看到哪一個無產階級反對過﹐在高喊大樹特樹口號的人們中﹐也沒有發現資產階級的存在﹐那么這大樹特樹到底是哪個階級的真理呢﹖劉少奇的《修養》出來了﹐劉少奇拼命鼓吹奴隸主義﹐馴服工具論﹐也沒有看到哪一個無產階級反對過﹐相反的﹐倒是看到過很多無產階級說﹕我過去中了《修養》的流毒﹐中了奴隸主義的流毒。那么這到底是哪一個階級的真理呢﹖莫非真理的階級性還有着時間性﹖在文化革命以前﹐奴隸主義是無產階級真理﹐文化革命以後就成了資產階級真理﹖
對於你們的這種觀點﹐對於你們的這段文字﹐我們再來看一段文字吧。這是從中共江西省寫作小組的《堅持唯物論的反映論﹐批判唯心論的先驗論》中摘出來的。
劉少奇赤裸裸地說﹕“馬克思主義的‘對’是有絕對性的﹐但在資產階級的眼光中則是一個十分討厭的東西﹐所以絕對也是有條件的。”劉少奇妄圖以資產階級的眼光為標準來否定馬克思主義哲學是普遍真理﹐是無產階級的認識世界和改造世界的強大思想武器﹐就充分暴露了他是資產階級的忠實走狗。
“在有階級的社會裡﹐只有階級的真理﹐絕對沒有抽象的﹑超階級的真理。”
這話當然不對﹐在階級社會中真理是有階級性的。那么在原始社會還沒有產生階級。這時候的真理就沒有階級性﹐就成為全人類的真理了﹖這時候有沒有謬論呢﹖這時的謬論又是什么“XX”的真理呢﹖到了共產主義社會﹐消滅了階級﹐這時候仍然存在着先進和落後﹐各人的思想仍然是不同的﹐各人堅持的真理仍然是有差異的﹐難道說這時候的真理還存在着先進落後性﹐還存在着先進人們的真理和落後人們的真理﹖
從奴隸社會到資本主義社會﹐到現在的社會主義社會﹐都是有階級的社會。那么在奴隸社會裡﹐奴隸階級的真理是什么﹖奴隸主階級的真理是什么﹖這時有沒有客觀真理﹖在封建社會裡﹐農民階級的真理是什么﹖地主階級的真理又是什麼呢﹖
在封建社會和資本主義社會﹐也有一些工人和農民認為剝削是應該的﹐他有地我去種﹐自然要交地租﹐他辦廠我去工作﹐自然要上交利潤﹐只是覺得剝削太重。於是他們經常暴發要求減租減息和要求增加工資的鬥爭。那么這一看法是哪一個階級的真理呢﹖是工人階級農民階級的嗎﹖工人階級農民階級會認為剝削是應該的嗎﹖是地主階級資產階級的嗎﹖他們會認為剝削太重嗎﹖
真理是有階級性的。當無產階級和資產階級聯合在一起﹐當資產階級帶領着各個階級向腐朽的封建制度發起進攻進行資產階級革命的時候﹐這時的無產階級真理和資產階級真理是如何的呢﹖
無產階級和馬列主義是不是同時產生的﹖如果說無產階級比馬列主義先產生﹐那么在馬列主義產生以前的無產階級真理是什么呢﹖十月革命一聲砲響﹐給我們送來了馬列主義。那么在十月革命以前﹐中國的無產階級真理又是什么呢﹖難道這時的中國的無產階級真理和德國的﹑俄國的。。。無產階級真理是不同的嗎﹖一些不發達的接受馬列主義較遲的國家的無產階級和馬列主義發源地的無產階級﹐其真理難道是不同的嗎﹖蘇聯曾經是列寧親手締造的國家﹐那裡的無產階級真理是什么呢﹖如今﹐蘇聯變修了﹐我們說﹐蘇聯的工人階級正在覺醒。那么﹐在覺醒以前﹐那裡的工人階級的真理又是什么呢﹖無產階級所堅持的真理﹐對於全世界的無產階級來說﹐是不是應該一樣的﹖美國的蘇聯的無產階級真理﹐難道不應該是毛澤東思想嗎﹖毛澤東思想有一條是槍杆子裡面出政權﹐那么這些國家的無產階級為什么還不拿起槍杆子呢﹖
按照這種觀點﹐只要地主階級﹑資產階級從肉體上消滅了﹐就不存在地主階級真理﹑資產階級真理了。否則它們將依附到哪裡去呢﹖這時候只剩下工人階級和農民階級﹐於是也就只剩下工人階級真理﹑農民階級真理和工人階級謬論﹑農民階級謬論了。也許有人對工人階級和農民階級分家感到不高興﹐那么也就是說﹐這時只剩下勞動人民真理和勞動人民的謬論了。
哲學的歷史就是唯心主義與唯物主義鬥爭的歷史。即使是唯物主義罷﹐還存在着形而上學唯物主義﹐機械唯物主義﹐舊唯物主義﹐辯証唯物主義種種流派。所有這些都是哪些階級的真理呢﹖李卓吾的理論是哪個階級的真理呢﹖黑格爾哲學是哪個階級的真理呢﹖費爾巴哈的哲學又是什么階級的真理呢﹖聖西門﹑付立葉的空想社會主義又是什么階級的真理呢﹖洪秀全﹑康有為﹑嚴復﹑孫中山﹐他們的理論又到底是哪些階級的真理呢﹖斯大林的著作中﹐據說也有部份是錯誤的理論﹐這些錯誤的理論又是什么階級的真理呢﹖
你們以為只要抬出一個階級性﹐問題就解決了嗎﹖問題還是沒有解決。社會上﹐從古至今到處存在着爭論﹐爭論着哪一個觀點是真理。（他們以為是在爭論着哪一個觀點符合客觀規律。）如今﹐幸虧了這些同志的指點﹐知道了這種說法是不嚴密的﹐是錯誤的﹐原來這些觀點都是真理﹐只不過是階級性不同。譬如關於真理有階級性和真理無階級性這兩種觀點的爭論﹐知道了前者是無產階級的真理而後者是資產階級的真理﹐於是爭論停止了。然而今後的社會中﹐人們中﹐無產階級中﹐仍然存在着爭論。這時人們將爭論不同意見中哪一個是無產階級真理。然而似乎沒有人明知自己的觀點是資產階級真理還要把它抬出來﹐把它說成是無產階級真理。在爭論中雙方都認為自己的觀點是無產階級真理﹐而且這雙方中也沒有看到哪一方是資產階級﹐這時應該怎麼辦呢﹖看來應該說﹕“對於無產階級真理﹐不同的人們（社會上有資格爭論的人們）﹐從來就有不同的看法。你所堅持的無產階級真理﹐正是我要反對的------”看來真理面前只加上一個“無產階級”的定語還不夠﹐還應該 再加上一個“純粹的”或者再加上一個”無產階級的﹐然而這就夠了﹖
退一萬步講﹐就算你們所說的都是對的﹐而且是無產階級的“對”﹐真理確實是有階級性的。那么請問﹕怎麼知道這是無產階級所堅持的真理呢﹖查查提出這個觀點的人的階級成份﹖如果他是無產階級則這個觀點無產階級就該堅持﹐否則就該反對﹖“真理是無階級性的”是資產階級真理是怎麼知道的呢﹖是因為《哲學問題解答》的作者（還是誰）是資產階級從而知道的嗎﹖
還是說要進行一下統計。劉少奇把他的修養說成是無產階級真理﹐楊成武把他的“大樹特樹”說成是無產階級真理﹐請問如何知道它們是無產階級真理還是資產階級真理﹖你們說“真理是有階級性的”是無產階級真理﹐請問又是如何知道的﹖有多少無產階級表示過他們支持這一觀點﹖我在這裡提出真理沒有階級性﹐你們說這是資產階級真理﹐那么根據你們的統計﹐又有多少資產階級支持這一觀點﹖從而得出你們的這一無產階級結論的呢﹖
還有什么更權威的方法能夠判斷某種理論是無產階級所堅持的無產階級真理還是資產階級所堅持的資產階級謬論嗎﹖還是說存在判斷無產階級真理還是資產階級真理的權威呢﹖
你們的錯錯在什么地方呢﹖你們說真理和謬論不同的階級從來就有不同的標準。這只能說各個階級真理的標準不同﹐怎麼能得出結論說真理是有階級性的呢﹖真理是客觀的﹐真理只有一個﹐這和“階級的標準”又有什么關係呢﹖正因為真理是客觀的﹐所以我們要進行討論進行爭論擺事實講道理﹐看看誰的真理的標準（在這一方面）是正確的是符合客觀規律的﹐從而拋棄錯誤的觀點接受正確的觀點。真理的標準難道能和真理混在一起談嗎﹖列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中是這樣說的﹕
“這裡也和真理的標準沒有什麼關係。關於真理的標準要另行論述﹐不應該把這個問題同有沒有客觀真理的問題混為一談。”
是說真理是客觀存在的﹐是不以承認的人的多少﹐承認的人的階級成份為轉移的﹐還是說真理必須得到無產階級的承認才能成為真理﹐這就是本文準備辯清楚的。
唯物主義認為物質是第一性的﹐意識是第二性的﹐存在決定意識﹐真理是客觀存在的﹐是不依賴于人類的﹐是沒有階級性的﹐人的認識是否具有真理性﹐不管這人是什麼階級﹐都必須經過實踐的檢驗。
而這種所謂真理是有階級性的論調（也許又要說﹐對於唯物主義﹐不同的階級從來就有不同的標準。）則說真理是由無產階級決定的﹐真理必須依賴于無產階級﹐還說是階級決定意識﹐它說凡是無產階級所堅持的就是真理﹐就要堅決擁護﹐凡是資產階級所堅持的就是謬論﹐就要堅決反對。這當然也是唯心主義﹐只是應該在“心”的前面加一個定語﹕階級﹐稱之為﹕唯階級之心主義。它實質上只是唯心主義在特定歷史條件下的一種改頭換面的新形式罷了。給這種現代唯心主義起一個名字﹐應該稱為唯階級論。它只不過說﹕階級決定一切。唯心主義者貝克萊說﹕這塊石頭的存在是因為我的腳碰到了它。而唯階級論者則說﹕這塊石頭的存在是因為無產階級認為它存在。
應該說﹐只存在着不依賴于人﹐不依賴于階級﹑集團和個人的客觀的真理﹐從來不存在着依賴于人的﹐隨著階級﹑集團和個人的不同而不同的主觀的真理。這又是一條沒有階級性的真理。
真理的發展規律﹐就是不斷地被人們發現﹐在與謬論的鬥爭中逐步擴大自己的陣地。當着某一種錯誤的東西被人類普遍地拋棄﹐某一種真理被人類普遍地接受的時候﹐更加新的真理又在同新的錯誤意見作鬥爭。這種鬥爭永遠不會完結。這是真理發展的規律﹐當然也是馬克思主義發展的規律。
這裡還準備摘一些文字。這些文字是從艾思奇同志所著《辯証唯物主義綱要》和《歷史唯物主義和辯証唯物主義》中摘出來的。
上面我們幾次提到人的認識的真理性問題。革命實踐和科學研究在認識上的任務就是要我們正確地把握客觀真理和避免錯誤﹐所以真理的問題是認識論上的一個重要問題。這個問題需要做一些專門的研究。哲學史上關於真理的爭論﹐主要是圍繞着兩個問題﹕第一﹐真理是否有客觀性﹐即有沒有客觀真理的問題﹐第二﹐相對真理和絕對真理的問題。
對於第一個問題﹐辯証唯物主義給予肯定的回答﹕肯定真理是具有客觀性的﹐肯定我們的認識能夠把握客觀真理﹐我們說真理具有客觀性﹐就是說它包含着不依賴于主體﹐不依賴于人或人類的主觀意識而存在的客觀內容。辯証唯物主義既然指出人的認識是客觀事物的反映﹐那么﹐它所反映的內容﹐自然是在人們還沒有認識它之前﹐早就作為不依賴于主體或人類意識的客觀實在而存在了。真理就是客觀事物及其規律性在人的主觀意識裡的正確的反映。要辨別人的認識是否具有真理性﹐唯一的方法就是通過實踐來檢驗它的內容是否與客觀事物及其規律性相符合﹔能夠符合的就是真理﹐不能符合的就是錯誤。所以真理只能是客觀真理﹐沒有什么主觀真理。
但是﹐主觀唯心主義者和不可知論者否認客觀真理的存在﹐也就是否認是非的客觀標準﹐把是非的標準完全看做主觀的。
主觀唯心主義所虛構的這種真理觀﹐同時也是純粹相對主義的真理觀。既然不承認真理有任何客觀標準﹐也就自然而然地否認有任何絕對真理的存在。因為在他們看來﹐真偽是非的標準既然是主觀主義的﹐那就無異是說﹕“各人有各人的真理﹐不同的人在同一個時候對問題有不同的意見﹐每一個人的意見對於自己來說都是真理。真理竟好象是因人而異的﹐因此是完全相對的﹐沒有任何絕對性。中國明朝李卓吾是一個反對傳統儒學﹐反對封建腐朽制度的思想家﹐但他在真理問題上有着這種純粹相對主義的真理論的很明顯的思想因素。。。。。。。胡適的相對主義的真理觀更為露骨﹐他認為真理只是對於人“有用的假設”﹐認為它“有用”到什么程度﹐就真到什么程度。如果真象實用主義者胡適所說的那樣所謂“有用的假設”就是真理﹐那么﹐各人都可以對同一件事按照自己不同的利益作出不同的假設﹐並各自把它們作為自己的“真理”了。照這樣來說﹐那末﹐德國法西斯主義關於世界上只有雅利安人是唯一優秀人種的胡說﹐也算是“真理”了。美帝國主義把自己的侵略行為硬說成是自衛行為的濫調也算是“真理”了﹐因為這些對於他們都是有用的。所以﹐他們這些唯心主義者的眼中﹐真理也根本沒有任何絕對性﹐而是完全相對的。現在的主觀唯心主義﹐主張所謂“多元”的真理觀就是指的這一種純粹相對主義的觀點。意思是說﹐真理不是一個﹐真理因人而異。因此即使是在同一時間地點條件之下對同一事物的認識﹐也可以有許多個“真理”。這種所謂真理觀的反動本質﹐它的為帝國主義服務的性質是很明顯的。
辯証唯物主義肯定了真理的客觀性﹐否認有所謂的主觀真理﹐因此也否認純粹相對主義的真理﹐即主張同一條件下的同一事物﹐因人因時而可以有不同的真理的觀點。凡是具有真理性的認識﹐它之作為某種客觀事物的某些過程或某些方面的情況的多少正確的反映﹐是無條件的﹐絕對的﹐任何人任何時候都必須要加以承認﹐不能因人因時而有不同的。就這一點來說﹐凡是真理﹐都具有它的絕對性。真理只有一個﹐真理不是“多元”的。自然﹐世界的反動派人物對於社會發展的客觀真理是不肯承認的。他們硬要說他們的一套違反世界發展過程的謬論才是真理﹐但這只是說他們在主觀上自以為那是真理﹐並不能說明他們的謬論真的就具有客觀真理性。這只是他們的主觀主義的一種表現。事實上﹐人們把自己的認識主觀地當做真理是一回事﹐他們的認識是否真的具有客觀真理性又是一回事。唯心主義的------相對主義的真理觀把這兩回事混淆 成一回事。把那些人們自以為是真理而實際上是謬論的認識也硬說成是真理﹐這就是唯心主義------相對主義的真理觀的錯誤的來源。
從貝克萊﹑馬赫主義者到當代的實用主義者﹑邏輯實證主義者等等主觀唯心主義者﹐都用不同的方式否認真理的客觀性。實用主義者主張﹐凡是有用的﹐有效果的﹐能給人帶來利益的東西﹐就是真理。美國的實用主義者杜威說﹕“既然工具本身不是真的﹐也不是假的﹐真假就不是命題的特性了。工具只是有效的或無效的﹐恰當的或不恰當的﹐經濟的或浪費的。。。。。。”美帝國主義的奴才實用主義者胡適說﹕“真理原是人造的﹐是為人而造的﹐是人造出來供人用的﹐是因為他們大有用處﹐所以才給他們‘真理’的美名的。我們所謂真理﹐原不過是人的一種工具。真理和我手中的這張紙﹐這支粉筆﹐這塊黑板﹐這把茶壺是一樣的東西﹐都是我們的工具。”可見實用主義者眼中的“真理”是能夠滿足他們的主觀要求﹐給他們帶來利益的工具而已。這是不折不釦的主觀唯心主義的真理論。當然人們掌握了真理﹐能指導實踐﹐達到預期的效果﹐給人們帶來利益。不過真理之所以能夠發揮巨大的威力﹐給人們帶來利益﹐是因為它揭示了客觀事物的本質和規律性﹐符合客觀實際。決不能把凡是能夠滿足某些人主觀需要的﹐對於某些人有用﹑有效果的﹑能帶來利益的東西都叫做真理。投機家﹑冒險者﹑騙子手中的謊言和謬論﹐有時也會產生某種效果﹐攫取到某些利益。但是謊言和謬論永遠不會成為真理。有的反動資產階級哲學家聲稱﹕“真理就是不斷重複着的謊言。”這就一言道破了主觀真理論的實質﹐充分暴露了這種反動哲學的腐朽性。主觀真理論是帝國主義﹐資產階級混淆真假顛倒是非﹐把知識﹑迷信﹑科學和宗教調和起來﹐宣揚蒙昧主義﹐以愚昧人心﹐強詞奪理地替帝國主義和一切反動派辯護的反動工具。
從主觀唯心主義的真理論看來﹐真理是因人而異的。各人有各人自己的真理。“公說公有理﹐婆說婆有理。”這就在實際上取消了真理。有些唯心主義者為了擺脫這種取消真理的必不可免的邏輯結論﹐提出了另一種說法﹕真理不是個人承認的﹐而是社會上大多數承認的東西。馬赫主義者波格丹諾夫說真理是“社會的全人類的經驗形式”。所謂“社會的全人類的”詞句是掩蓋不住主觀真理論的荒謬性的。太陽圍繞地球轉﹐偏見和宗教裡的天堂﹑地獄﹑妖魔鬼怪等等邪說﹐曾經在一個時期比科學知識還普及得多﹐為社會一般人所公認。當然一種意見只要是真理﹐遲早一定會得到公眾承認。但是還需要一個過程。在一定的條件下﹐多數人的意見是比較客觀的﹐但是無論怎樣一種觀點是否是真理﹐不能以承認的人們的多少作為衡量的標準。多數人的承認或不承認﹐仍然是意識範圍的事情。
真理是客觀的﹐它包含着不依任何個人﹑集團﹑階級的主觀意志為轉移的客觀內容。盡管人們的階級立場﹐觀點和方法不同﹐觀察同一對象會得出不同的甚至相反的結論﹐但是關於同一對象﹐只能有一個﹐只有符合客觀規律的認識才是真理。
艾思奇同志的文章和前面的一段文字﹐同樣出現過兩句話﹕“真理是客觀的。”“真理只有一個。”但其內容之差異何其大也。請主張真理有階級性的同志分析分析看﹐艾思奇同志的理論的階級性究竟是如何。
文章應該說是寫完了。首先是腦子太喜歡想。既然想到了﹐寫寫又有何妨﹖既然寫出來了﹐讓大家看看又有何妨﹖於是就想到發表。發表之後﹐對于那些“你們所堅持的真理﹐就是我們所要反對的謬論。”的同志來說﹐反駁這篇文章﹐將是義不容辭的責任。在此只是對他們反駁的方法提一點看法。希望他們也不必說什么觀點﹑看法﹐發表長篇文章﹔也不要發火﹐發火容易傷身體。希望他們進行一下實地調查﹐能例舉一些統計數字﹐例如某商店﹐某工廠﹐某城市﹐某省有多少無產階級是主張真理有階級性的﹐佔比例多少﹐是否百分之百﹖又有多少資產階級是主張真理是無階級性的﹐佔比例多少﹖後者如果不能做到就作罷。否則﹐即使你說了很多的道理﹐我知道你說的是無產階級的道理還是資產階級的道理﹖即使你說你們堅持的是無產階級真理﹐我不知道有多少無產階級承認你們能代表無產階級講話。
假如你們的統計數字確實能證明真理是有階級性的是一條無產階級真理﹐那么本人就心服了﹐就宣佈投降。
如果這篇文章能遭到兩個小人物的文章的同等待遇或是楊成武那篇大樹特樹的相反待遇﹐那將是作者不敢妄想的。
注﹕本文所批判的文字見66。6。4《人民日報》社論《撕掉資產階 級“自由﹑平等﹑博愛”的遮羞佈》
