一段时间以来，由香港教授郎咸平掀起的国企产权改革的争论引起了社会各界广泛的关注，尽管争论本身还没有明确的结论，其对社会舆论乃至公共政策却已经产生相当的影响，国资委研究室新近发表的文章强调要坚持国企改革的正确方向，规范国企改制，并批评把国有经济布局和结构的战略调整演绎成“国退民进”，明确表示反对在目前不成熟的条件下进行管理层收购。然而在问题似乎应该尘埃落定的时候，我们还是感觉这场争论存在一些基本的盲点和思想的混乱，不对此进行深入的剖析和思辨，我们很难从中得到真正的教益，并找到国企改革的最终出路。从这个意义上说，这场争论才刚刚开始，而从纯粹的经济学话语上升到思辨领域是必要且自然的。
一、实证主义及其限制
在这场争论中我们首先感觉到的是一种强烈的实证主义倾向。郎咸平反复声称自己是用数据说话，在他看来似乎对他的观点的反驳必须包含对他的有关海尔、格林柯尔等公司的实证研究的反驳，郎的观点概括起来不外是两点，一是目前的产权改革国资流失严重，二是国有企业效率并不差，国企改革应该在公司治理而非产权方面。主流派经济学者自然不甘示弱，他们认为郎咸平和新左派人士夸大了国企产权改革的问题，赵晓指出郎咸平的实证研究并不具有普遍意义，从总量上国有资产不是缩小了而是扩大了。显然主流派的武器依旧是实证方法，实际上，类似的争论早就有过，只不过攻守换了个位。一次研讨会上，张维迎断言民营企业的效率要高于国营企业，林毅夫当即站出来反驳说私营企业也有破产，而很多国有企业的经营效率很高，他把国有企业的问题归咎于社会负担过重。在逻辑上，林毅夫的观点证伪的仅仅是一个全称判断而决非一个一般性或总体性命题，而正是后者给实证研究留下了难题和争论的余地。
社会科学领域的实证方法以数据和清晰性见长，然而其可靠性却与一般的印象相反，往往有唬人之效而无真正的科学之实。杨帆研究的结论同样令人震惊：国资流失的数字是20万亿。但即使他的研究是准确的，这样的数字究竟有多少意义呢？主流派完全可以反驳说，国资流失并非等同于国民财富的流失，同时，正是效率至上的产权改革调动了劳资双方的积极性，壮大了企业，促进经济的繁荣，从而使国有资产能够在分享经济成长的过程中得以壮大。换句话说，以降低交易成本为特征的国企产权改革本身也为国有资产的壮大创造了条件。
从方法论角度看，很明显，这种以子之矛攻子之盾的悖谬本身就暴露了经济学实证主义内在的局限。必须注意到，实证主义思潮的兴起并成为西方学术主流依赖于两大背景，一是其在自然科学领域的成功运用，一是建立在希腊演绎思维传统的基础之上，因此，实证方法之于社会科学必须充分考虑这两个前提。社会科学的特殊性就在于无法有效地控制边界条件，进行重复性试验，作为研究对象的人具有能动性，因此社会系统远比自然界复杂，实证方法的有效性也就大打折扣了。经济学大师米塞斯就主张经济学应该是以无可置疑的先验前提和可以验证的经验事实为基础的演绎体系，这一见解与其说是一种理想，不如说它是针对实证主义在社会科学领域泛滥的批判和警示。
上述非科学的“科学化”是一个普遍的问题，在西方至少有两个因素对此形成制约，一是深厚的古典演绎思维传统，实证方法和经验尽管从认识论角度看有相当的重要性，但从思维本身来说，它只是一种补充。二是学术研究的专门化，在特定意义上也就是学术的某种程度的自我封闭性。这是学术研究固有的审慎和谦逊，它既意味着人类理性本质上的无知，也表明学术的语言和知识背景通常并不能够为大众所理解。很明显，中国的经验主义思维传统天然地与实证思维有亲和性，而对此的制约却极度匮乏。因此，实证主义的泛滥在西方如果说是一种疾病，那么在中国它大概可以称得上是一场没有疫苗的瘟疫。此番论战中，主要的对阵双方都相互指责对方的武器不规范，耶鲁大学的陈志武教授批评郎咸平的论说不合逻辑，但他仍然没有走出实证主义的怪圈，不断重复着被对手长期置换了的主题：即国企民企谁的效率更高。实际上，这已经将中国的话题偷偷嫁接到西方成熟的政治法律语境中，本身就偏离了问题。更令人啼笑皆非的是，左大培先生马上起来反驳陈志武，声称数量统计没有太多可信性。难道陈教授的精致实证研究不具有价值，反而郎咸平的粗陋的案例推广学倒成了伟大的发现？尽管可笑，但我们还是不能从这样的纠葛中得到更多的是非判断。
真正的奥妙也许在于，郎咸平的论说首先在逻辑上是不合法的，尽管他指出的现象具有普遍意义，这种奇怪的对立正反映了这种粗鄙的实证手段变成了狡黠的工具，它回避了思辨与演绎的天然的深度，仅仅把问题停留在现象层。其实产权改革与国资流失只具有表面的因果联系，在体制性问题不能解决的情况下，没有产权改革照样还会存在国资流失，严刑峻法也不等于法治，它要么不能解决问题，要么付出的代价（社会的政治经济的）更加高昂，诸如专政年代。其次，郎咸平煽情式的言说，突破了学术自身的规范，在郎教授那里，学术成为了群众动员的工具，但他却没有提供公众能够充分理解的解释方式。在这一点上，张维迎教授的担忧和愤怒是有道理的。有人会说，国有资产是属于全体人民，产权改革自然与公众的利益直接相关，难道公众不能过问自己的问题？显然，这是我们必须正面回答的正义呼声，无论这些声音是否来自真诚。
这个问题应该分两个层面说，这里首先讨论第一个层面（另一个放在后面陈述）。公众能够接受的是常识即充分成熟了的实证知识以及在常识基础上的演绎推理。学术性的实证研究它的结论过于清晰，论证对于公众来说却很难置喙，而基于常识的演绎论证是严谨的至少是清晰的和可以理解的，对于前提因而也包括结论每个人则是可以有自己的判断和不同程度的保留，因此基于常识和常识的推演的面向公众的语言才是公正的不具误导性的。撒切尔夫人当年批评她所称的懒人制度，这就是把自己的国有制改革理念落在公众的经验层。同样，对于产权改革我们给出的大众性陈述就可以简化成：假定经理人是经济人而非道德家，假定坚持市场走向，那么在当下的政治法律状况的条件下，我们可以看到，一方面官僚体制的持续稳固将侵蚀国企经理人的市场化导向（郎咸平的严刑峻法在最有效率的意义上也就是让企业家成为一个好官僚），从而不可能在经营管理上提供充分的激励；另一方面，由于缺乏民主监督机制，所有者的虚位使得难以有效遏止国企控制人以权谋私和国资流失，所谓经理人信托体系完全是没有制度基础的空话。这实际上也就是一个通俗问题的答案，即在当前制度背景下，处在经理人位置上，如何最大化你的利益？显然这才是经济学家面向公众的恰当的表达。
二、从实证主义到虚无主义
与实证主义相联系的是价值虚无主义的流行，稍有不同的是，上述借科学来包装的庸俗的实证思维变成了一种看似更加谦卑的追求“客观性”理论态度，它主要存在于主流派经济学话语中。以实证拒绝价值判断，如果说在现代西方成为了一种政治正确的话，那么在我们这里，则又具有了实际的功用，它成为了学术上的生存智慧。二十世纪伟大的智者施特劳斯在反思现代性的时候深刻地觉察到现代学术和认知的危机，在他看来，实证主义坚持“事实”与“价值”的分离，主张社会科学必须将自己的范围严格限制在事实领域，这样的科学标准是虚伪的，他认为这种“方法论”否认任何目的或原则之普遍有效性的理性知识的可能性，把涉及诸如好坏、善恶、正义与不正义等道德的和基本的选择及原则视为“价值”或荒谬的偏爱，其结果必然导致对自主、合理的政治实践的可能性抱犬儒主义的态度，导致虚无主义和庸俗市侩之风盛行。施特劳斯把现代性的本质归结为虚无主义，他对此的批判以及回归西方古典传统的立场恰好说明中国学术主流引以为时髦的东西，实际上乃是食洋不化，因为虚无主义很大程度恰是中国传统文化的流弊。
虚无主义的一种表现就是价值取向上的单维度或利益至上，在关于改革的主流话语中它实际上成为一种自我印证的逻辑，它的玄学意义在于：因为关注某种实利性价值例如GDP，且得到相应的回报，所以我们的价值取向就不仅获得了正当性，而且在完备性意义上拥有了合法性——既然被“实证”了，当然也就无须批判。真正的道理是：由于社会历史领域的性质，无法在可控条件下从时间及空间的任一维度进行验证、比较，即便在效率意义上，这种唯利主义的改革路径也无法被科学地实证为最优，而只能说令人满意。然而即使是后者，从哲学角度看也绝非是民族性之狭隘面的克服，反倒是它的发扬光大——因为这一过程事实上不过是理性又一次被放逐的历史！
主流派在谈论产权改革时，总是习惯性地把俄罗斯大众证券化当作反面教材。樊纲教授在最近的评论中声称，决不能搞俄罗斯式的私有化，不能平均分配国有资产。问题并不在结论，而是其暗含的前提和推断是大可置疑的。俄罗斯的私有化是其经济衰退以及腐败的原因吗？寡头式掠夺真的比渐进式寻租更糟糕？前者从道理上很难说得通，这种因果性联想也越来越受到质疑，例如，陈志武、秦晖等就断然给予否定。后者，至少从文化政治角度看是否定的，从深刻的方面说，俄国寡头今天表现出来的独立性和进取精神也正是主流派精英理论的逻辑结果，是其孜孜以求的东西。至于从俄国所做出的关于中国改革的推断，也不过是重复前面我们所指出的最粗陋的实证主义形态即案例推广学。正如施特劳斯所评价的：“我们的（以宣称价值中立的）社会科学确实能使我们聪明而睿智。可是它承认无法帮助我们分辨合法的与非法的、公正的与不公正的目标。这样的科学是工具性的，也只能是工具性的，他生来就是现有的无论何种权力或利益的的仆从。”[1]
郎咸平挑起的争论的积极意义可能就在于，它实际上已经宣告主流派（在本文中主要指上世纪九十年代以来的主流政治经济学）改革路径的死亡，同时也给了它反思和新生的机会！主流派失败的命运实际上是它自身矛盾的必然结果。这种矛盾首先表现在其思路缺乏历史演进的自然基础，正如它的虚无主义意向导致始终无法理解俄罗斯证券私有化包含的自然正义一样。主流派首先把国有产权抽象化进而以经验主义否定这种抽象性：国有等于无人有等于权力所有。至于他们搬用西方现代产权理论之不合时宜和虚妄同样十分明显，交易先于产权这样的近代西施之颦，现代东施如何能效之？他们试图以非理性来建立一个理性社会，完全无视理性的可能性与必要性。他们是马基雅维里主义的权力崇拜者，然而正如施特劳斯对马基雅维里的评价，他们所推崇的并非是什么新鲜的东西，这种发现并非拓展了人们的视野，相反是因为缩小了人们的视野。因此，成也萧何，败也萧何，当左派高举理性的旗帜，要求回归国有产权的理论规定性和法治，经济学主流派政策最终难免成为正统意识形态和大众情绪的祭品。
其次，与上世纪八十年代相比，今天的主流派在改革理念方面业已产生微妙然而影响深远的变化，在产权改革思路上甚至形成了断裂，这正是产权改革论争的症结也是出路所在，有必要略加分析。以改革初期三位代表性经济理论家董辅礽、厉以宁和吴敬琏为例，他们的思想总体上是在理性的层面建构改革理论，当时的改革理论作为一种否定性却同时是在传统极左体制之上的逻辑展开（股份制既是对传统公有制形式的扬弃同时至少在理论上又延续了大众性），因而合乎自然正当，尽管吴敬琏的市场优先论更多地反映了经验主义和妥协的倾向。其结果是，最具理性色彩的股份制改革由于可以理解的原因被边缘化，最终产生今天被扭曲的证券市场。另一方面，市场改革虽然并没有像它的倡导者想象的那样成功地改造国有企业，但在更为广阔的天地结出了硕果，成就了生机勃勃的民营经济，它们的总体特征就是大众化的改革参与。反观九十年代之后的三位代表人物樊纲、张维迎和林毅夫，尽管他们与上述三位八十年代经济学者有着或多或少的师承关系，尽管他们在形式上延续着那时候的基本理念，例如樊纲、张维迎对产权的强调，林毅夫对竞争与后发优势的论述，但从哲学方法上完全倒向了改革的自发性和经验主义，政治上则表现出明显的反大众参与倾向，即主张产权改革但同时依附权势或反对产权改革同时也回避民主。概言之，他们都是以实证主义抵抗古典理性即以自然权利和演绎思辨为基础的理性形式（如张维迎对腐败与帕累托改进的关系的研究、林毅夫把国有企业低效率归咎于社会性负担的论证就是这种实证主义的典范），从而既被泛滥的虚无主义所推动也推进了虚无主义的泛滥。
二十世纪八十年代的主流思想具有古典理性的特质抑或纯粹是偶然的巧合？这是一个饶有趣味同时也意味深长的问题。如果我们注意到，至少在中国大陆虚无主义的兴盛与马克思主义的衰微几乎同时并行，就容易受到某种启发。实际上，理性主义是马克思主义借暴力征服中国所带来的副产品，改革前和改革初期的学术思想因此能够轻易地从马克思经由黑格尔到达柏拉图（顾准应该还受到几何学的深厚影响），正好逆着卡尔·波普在《开放社会及其敌人》中所批判的方向。有趣的是，这种逆行不仅能够有机地吸取他们之间的合理联系而且恰好克服了波普牵强附会、夸大其辞的方面。我们是从实践的极端回到理念的极端，而波普的批判则是从极端的理念到极端的实践，前者逐渐把理念与实践相分离，强调它们的差别所在，后者则越来越把它们混淆在一起。换句话说，对八十年代知识分子来说，一个自然倾向就是，对斯大林主义实践的反思并不意味着简单地抛弃理性主义，而是有节制地停留在古典理性（九十年代以后我们则一发不可收，把这种反思推向极致）。回归希腊的结果是我们至少可以从中发现两个与今天知识分子不同的性格，一是有别于实证主义和经验主义等传统思维倾向的理论气质，一是政治哲学的着眼点落在城邦或充分拥有公共生活的人群。股份制理论就是这样一个脱离“实际”的只能产生于知识精英的西方理性主义的奢侈品，这种纯思维的产物对传统观念而言无疑是超前的，但是纯粹从观念演绎来说它又是极其自然的。而现在的一代知识分子的主流（也包括自由主义这样的民间思想主流），他们的政治兴奋点是在“社会”，其平等主义的现代旨趣甚至具有激进的非城邦倾向，这与古典观念正好相反，后者相信，一个开放的或包容宏富的社会会在比之封闭的社会更低的人性层次上存在着，较低级社会将较高级的社会拖下去的机会也防不胜防。[2]这些现代化知识分子的哲学在方法上则深受现代实证主义和波普的批判理性主义影响，同时英美经验主义被抽离其历史文化背景而仅仅从文本的意义上激发了中国知识分子的兴趣，因此就以奇怪的然而却貌似合乎逻辑的方式强化了东方传统的经验主义。波普哲学倾向于把所有理论前提当成可证伪的对象，把苏格拉底式的原本只能处于封闭世界的探究、追问的怀疑和批判置于所谓的开放世界并彻底世俗化，从而为相对主义、多元主义打开了方便之门，事实上，当波普的科学哲学演变成一种社会理论而无视社会科学的基本特点（其实质亦即从承袭着专业化的封闭世界掉落到开放世界，爱因斯坦对牛顿的批判自然地具有封闭性，而郎咸平的批判却面向大众），危机就已然潜伏了。同样，社会学领域的实证主义、传统的经验主义乃至政治上的民主主义则从不同的方向助长了虚无主义的流行。如果我们相信思维推动着历史，我们就容易理解何以国有产权改革以及同样主要属于传统上的城市主题的政治改革在一片喧嚣之中却步履维艰，在强制的表象之下其更深层的秘密则隐藏在知识分子之中。
三、产权改革中的非主流话语
在主流话语之外，非主流话语不仅繁杂而且其不同的政治文化背景使得它们理解起来更为复杂。郎咸平对主流经济学发起的挑战，自然受到所谓新左派知识分子的鼎力支持。然而，在笔者看来，新左派理论借助现代性话语对市场经济和所谓的资本强制的批判，其对经济民主的单向性热衷，不仅脱离了本土语境，从它自身的思想体系上说，也表明它既缺乏知性的真诚，也谈不上高贵的谎言，因而新左实乃伪左，根本不具备对话的资格。
缺乏逻辑的一贯性和严谨的论说是中国人文传统的陋习之一，学术的功利化和缺乏理性思维或本能地对理性保持敌意是两个互为加强的动因。这种陋习自然也渗透到社会科学领域，在产权改革论争中，杨帆博士恐怕是最值得剖析的。他声称产权改革要超越左右翼，[3]在笔者看，他的超越恰好是以混乱的逻辑为前提的。杨帆的政治经济学大体是以国家主义立论的，在他看来，国家间的关系就是利益，国家安全和国家利益永远都是第一位的。从这种唯利主义我们很容易就联想到马基雅维里，当杨帆大义凛然地批判他所谓的“新自由主义”的经济学主流派时，他自己与批判的对手奉行的实际上是同样的哲学。施特劳斯认为马基雅维里正是现代虚无主义的开端，是他发起了对柏拉图—亚里士多德的政治哲学第一次真正激烈的攻击。施特劳斯坚持那种把马基雅维里视为一个传授邪恶的爱国者的传统评价，在他看来，马基雅维里的爱国主义只是一个族群的集体自私自利，“爱国主义是一种对于自身的爱。对于自身的爱，在品第等级上低于既对自我又对道德上的善所怀有的爱。所以对于自身的爱，往往倾向于变得关注自身的为善，或者关注对于善的要求的遵循。通过乞灵于马基雅维里的爱国主义来为他骇人听闻的学说寻找根据，意味着看到了那种爱国主义的美德，而在同时却对高于爱国主义的事物视而不见，或者对既使爱国主义成为神圣又对爱国主义加以限定的事物视而不见。”[4]其中的虚无主义意蕴可见一斑。如果仅就目的而论，“新自由主义”甚至比国家主义来的更为高尚，因为利益至上的个人主义和马基雅维里风格基于人性内在地包含着非意图性结果：通过强制自发地消解强制，或者也可以想象为借助强制筑就的逃离强制的通道，而从国家主义那里我们看不到多少基于现实的进步的价值和可能性。如果杨帆坚持这种政治上的传统主义，我们也就不需要更多地讨论了，实际情况是，他在同属于产权改革话题的国有股减持问题上所持的实际上是非民主的古典自然权利论观点，而在国有企业改革方面他又与秦晖教授一样，坚持社会民主和自由主义的立场，我们将要说明，两者在这个问题上的重大分歧，后者在产权改革问题上毫不妥协的平等主义诉求事实上已经使它落入了一种特殊的虚无主义！
这里，我们当然不是要讨论哲学上所谓最高的善，毋宁说，是要从哲学圣殿下降到凡间或回到洞穴。在柏拉图一脉的哲人那里，自然正当或者善，就是给予每个人依据自然他所应得之物，是智慧或对智慧的寻求。对古代哲人来说，城邦的法律有可能是愚蠢的，作为维护善的正义就必须把它视为本质上独立于法律。[5]与现代理想主义知识分子的区别在于，对施特劳斯而言，他比之他的任何古典典范都更接近于断言，善和公正的秩序从来不大可能成为现实。他们认识到，善是一回事，用得着或成为必需又是另一回事。即使善应该任何时间任何地点都一成不变，任何时间任何地点都居于支配地位，然而就实际而论，在某时某地又得屈就于必需或有用之下，善可能永远都得俯身屈就。[6]换言之，古典乌托邦思想家们较之其现代的批评者如卡尔·波普实际上更清楚乌托邦的性质，不仅如此，与那些乌托邦主义的现代效仿者相比，甚至他们的理论预设就是截然相反的，后者相信人在自然上是平等的，至少是可以通过启蒙加以改造的。古典派们并非平等主义者，他们是从人的完善着眼看待道德和政治事务并在理念上通向乌托邦，而这样，从现实层面就必须有自然权利的淡化和次生的自然权利之说，为了对城邦有用或有益，要求将智慧与同意相调和，亦即意味着在由理性或理智所明辨的自然权利与仅仅基于意见的权利之间的妥协，或以纯然的习俗性权利来淡化自然权利。所谓次生的自然权利被认为是人类腐化之后作为腐化的补救而必需的，是被神圣地建立起来，并且包含了堕落的人类所必须负有的绝对义务。这里，由习俗而来的私有产权显然被包容在其中了，而我们所讨论的自然正当只能从属于这种次生的自然权利以及这种权利的淡化的范畴，关注什么样的产权改革合乎自然正当？
在施特劳斯看来，自由主义对自然正当的漠视，正是现代性的根本病灶所在。自由主义认为，由于人不能获得关于绝对好和绝对正确的完全知识，因此必须对所有关于“好和对”的意见给予宽容或干脆放弃判断，这样，它几乎必然走向“唯法律主义”和“程序至上主义”。然而，现实情况是，当人们谈到“不公正”的法律或决断时，显然意味着存在某种意涵，有时甚至是不可或缺的，即存在着某种独立于（由法律规定的）实在权利而又高于实在权利的判断是非的标准，当代对自然权利的拒斥只能导向虚无主义。如果说施特劳斯是站在现代性的巅峰上冷静地审视现代性危机，那么，中国问题就显示出自己的特殊性：混杂着某些现代性制度架构与观念形态以及前现代的传统官僚治理模式及其观念，因此在产权改革问题上，说中国自由主义的困窘实际上折射了虚无主义现代性危机也并不显得多么奇怪。
秦晖等自由主义者坚持产权改革必须遵循民主程序，主张自由与公正在产权改革问题上具有同等的重要性，由此建立了他所称的底线伦理：公民权利、自由与程序正义。从现实角度观照，这种底线伦理似乎代表着一种理想主义，但更深层的问题却包含在现代性的病理学之中。古典自然权利论同样被视为乌托邦理想主义，然而并没有妨碍哲学家从哲学进入政治哲学即下降到洞穴，如同苏格拉底从哲学的“狂热”回到“清明”，不再把智慧与中道相分离，用今天的话来说，就是回到常识世界。但坚持底线伦理的自由主义却无法为自己的理念在现实中找到着落的地方，它拒绝在价值的优先性上作出判断和选择，因而在另一个层面滑向哲学上的虚无主义。当自由与公正被视为具有同样的价值时，妥协和隐忍就等同于既否定了自由也否定了公正，这种行为的合理性也就无从谈起。虽然施特劳斯针对的是现代性之上的自然正当与抉择问题，我们则面对现代性之下的自然正当与抉择，但问题的性质即价值优先性及其标准是同构的，导源是同一的，都来自自由主义所必然包含的多元性，现代性的问题是从这种多元性发展成为多元主义和相对主义，而我们现代化面临的则是把自由主义的多元性变成为教条主义。因此，施特劳斯的深刻评论对我们同样富有启发：“如果我们没有某种标准来据以在真实的需求和虚幻的需求之间作出区分，并分辨出各种真实需求之间的高下之别，……如果我们不具备自然权利的知识的话，由社会上各种相互冲突的的需求所导致的问题就不能得到解决。”[7]
秦晖教授也用自然法为自己的理论辩护，认为自然法就是公正或正义，[8]无疑，公正或正义问题正是古典自然法所讨论的，但是如前所述，古典派认为自然法即自然正当哪怕其次生的形态也都有淡化的需要，在下降到洞穴后，哲学家能发现，人类本质上乃是一种“介于其间”的存在物——介于禽兽与众神之间，自然正当是引导人们走出洞穴的光亮而不是现实的让人们攀援而上的阶梯，这恰好说明自然法是“高线”而不是“底线”，至于这种（次生的）自然法与自由公正（民主）的关系后面还要细细甄别。
进一步分析我们还能发现，不仅由于拒绝价值优先性判断使得自由派在产权改革问题上看似政治正确，实际上处于无所作为的困窘境地。它甚至还暗含着唯利益主义的民粹倾向，从而在虚无主义方向滑得更远。秦晖认为“要不要分家”的问题只具有理论上的重要性，似乎更重要的是如何“分家”，进而说“实际上，没有什么人是天生的‘分家派’或天生的‘护家派’，同一个人按有利于己的方式他可能支持分家，而在相反的方式下他可能坚决反对分家”，[9]很明显，价值上的单维度遮蔽了意识形态与观念文化的影响，导致对问题的研判出现偏差。众所周知的实际情况是，“分家”问题几乎从来没有成为能够讨论的“问题”，顽固的左倾教条意识和彻底的经验主义传统思维根本阻碍了理性的介入，既然分不分家这个前提无法在理性上充分展开，“如何分家”问题的探讨也难以为继，或者只能以扭曲的方式进行，郎旋风现象以及主流经济学者的普遍失语就是鲜明的例证，其结果自然很容易走向消极。也许，这种前提远不够充分的现状难以改变，然而讨论却必须进行，这意味着更需要论者尤其是占据着话语背景和道德优势的人们更加审慎，更需要深刻的思辨来克服天然的和人为设置的障碍。这里我们就此回到前述的有关公共话题的公众参与问题的第二个层面，在第一个层面，我们指出公众能够接受的乃是常识以及基于常识之上的推断，显然这只是达致理性认知的必要条件而非充分条件，这里暗含着对于认知主体的不同判断，也显示出现代启蒙主义与古典派的分歧，与启蒙主义者的乐观看法不同，古典派对启蒙抱强烈的怀疑态度，他们认为处于洞穴中的人们看到的更多是真理之光透射下被扭曲的影像。洞穴意象是古典派最朴素也最深刻的思想，它表明被现代人们视为理所当然的公共参与命题的基础并不是那么牢靠。郎咸平的言论受到大众媒体的追捧和公众的欢呼，多少反映了这种令人尴尬的状况，对此曹思源先生以“不科学”作评价是十分恰当的，更重要的是，对于大众认知来说，这种不科学恐怕更多的是常态而非特例，情绪、偏见比之理智可能更能容易影响公众的判断。因此，即使是对于公共问题，民意也并非是天然正确的。
对民意的天然合理论构成质疑的另一个很好的实例就是国有股减持和全流通问题，由于中国证券市场长期以来的既定政策就是扶持国有企业，形成了借助国家垄断地位包括舆论导向变相侵占投资者利益的长期现实，这一做法当然违背了股份制改革的初衷，然而却始终以合法的方式进行并受到政策鼓励，在这里，作为受害者的少数投资者与国有资产所有者的多数公众天然地存在不平衡。但是代言民意的主流知识分子却是要么诉诸民主要么以法律说事，[10][11]这种拒斥自然权利的立场既不可能是真正的公正，也阻碍了产权改革的顺利进行。事实也确实如此，在这个问题上，高调的自由主义与他们的论敌——那些多少是公开的因而也是诚实的虚无主义的主流经济学派或所谓的经济自由主义者——差不多采取了同样的立场：置自然正当于不顾，不仅如此，他们事实上从不同路径打击在任何时代都承载最高政治文化的城市中间阶层和市民社会的固有基础，从而与文明的自然进程相背离，对于他们自我期许的政治理想这实在是极大的嘲讽。抛开各自的民粹主义和马基雅维里主义的心理根源，这一突出的现实困扰和矛盾充分揭示了自然正当与民主程序至上原则以及唯法律主义的重大分歧。对于古典自然权利论者，他们是在与法律相对的意义上使用“政治”一词的，政治比法律更为根本，是一切法律的源泉，因为一切法律都取决于人，法律要有人来设计、选择和执行，法律也可能是愚蠢和不合时宜的产物。古典派相信，教条主义即那种“把我们思想的目标等同于我们在厌倦思考时所到达的地方”（莱辛语）的倾向，乃是出自人类的天性，因此民主或者法律如果成为一种至高无上的训条而不是被视为只能恰如其分地被应用的方法，如果不能和理性与尊重事实相协调一致，那么它们就不可能是好的东西。
四、产权改革的自然正当问题
对虚无主义的指控必定带来对于自然正当（自然权利）的质疑：我们到哪里以及如何去寻找这种关于事物本然的正当性？对于柏拉图的理想来说，正义就是每个人都从事他能做好的事情，每个人都拥有它能够很好利用的东西。以世俗的观点即从自然权利的淡化角度看，可以概括为“各尽所能，按绩分配”。然而我们更可以从苏格拉底的教导中受到启发，在苏格拉底看来，哲学就是由意见升华为知识或真理，或者说由意见指引着的思维的升华。无视人们关于事物本性的意见，就等于是抛弃了我们所拥有的通向实在（真理）的最为重要的渠道。由于人们关于事物的千差万别的意见总是彼此冲突，就需要通过友好辩论（哲学或希腊人的辩证法就是交谈的艺术）寻找超出这些意见之外的关于事物本性的融通无碍的观点，这些意见不仅是与自然权利的存在或正义的观念相容，也是认识后者所必需的。很明显，对于古典派来说，他们依赖智慧而不是这样那样的程序来实现从意见向真理的升华，因此，他们对于真理或融通无碍的观点所需要的一致同意的看法在现代人看来反倒是独特的，对真理而言仅仅需要潜在的同意。在古典派看来，善如果不是等同于智慧，它也总是依赖智慧。但政治的难题就是在智慧与同意间协调，从信奉平等原则的现代自由主义观点看，同意优于智慧，而从古典自然权利论观点看，智慧优于同意。由此我们可以理解到，尽管不完全相信民主，但同样出于对智慧的信赖，古典派也并非是暴力的鼓吹者，毋宁说，他们是合法权威的伙伴，相信在理性基础上的决断。他们也知道不明智的人常常能够通过迎合众人最低下的欲念，诱使大众相信他的权利，因而对智慧的统治的可能性始终保持冷静、清醒的看法。
循着古典智慧的指引，我们来探讨国有企业产权改革的自然正当问题。首先需要理解的是，与拥有健全的政治法律体制的西方国家不同，产权改革对我们的必要性并非仅仅出于效率的缘故，更重要的是，从不关乎产权的公司治理角度看，建立完善的委托代理制度对我们而言实际上依赖于政治改革，即以直接选举的人大及其下属机构委托国有资产代理人，除此无它，我们的前提就是承认在目前情形下国有企业产权改革是一种被优先选择的路径。其次，我们可以合理地假设在改革之初没有任何私人资本积累，因此国有资产产权改革只存在对个人分配而没有出售问题。最后，由于我们这里涉及的是历史积累的问题，因此讨论只能依据大尺度进行。
从柏拉图的自然权利论来看，似乎可以提示我们按绩分配的改革原则合乎自然正当，从操作性角度讲，最接近按绩分配原则的应该是按占有权或使用权进行分配的方式。更稳妥地，我们不妨按照苏格拉底教给我们的方法，综合不同的意见特别是极端的意见，从这些意见中寻找我们需要的答案。一种是实际控制人或管理者应该继承国有企业的产权，这个意见在传统社会里十分普遍，但放在强调人民性的平等主义政治文化背景下则过于离经叛道，它等于公开承认和纵容欺骗。因此，这种意见严格说只能作为一种意识而存在（私下里也常常被表述为次优选择论），而它的付诸实施也意味着拒斥理性的可能性，即我们通常所说的只做不说，当然也不可能合乎自然正当。这种策略在实践上的成功依赖于两个条件，要么它置身于理性极度贫乏的文化中，要么理性被置身于产权改革之外，或者两者兼具。这两点如此令人印象深刻，尤其是后者与只做不说形成现实的互动：不能说（辩论）才能做，能说了就不可能再如此做了，所谓次优选择合理论，暗含的前提就是那理性上最优的可能被理性之外的东西所排除了，因此次优就变成了实优。
另一种极端意见来自于平等主义观念和文本，即国有资产属于全体公民，所有公民人人平等。与上面的唯一被做的形成鲜明对照，这是唯一能说或实际被说的，说与做如此不相干，这大概也正是我们文化中最让外人迷惑不解的地方了。但是，和那种将理性与实践相分离必定扭曲实践一样，这种排斥了其他意见的唯一意见也很可能扭曲真理。理论上，在民主条件下，这种意见一般会形成多数人的同意，因此也可以视为民主意志。但是，这种平等地分配国有资产的民主意志真的在本然上是公正的吗？自古以来，人们都明白这样的道理，人类天然地在智慧、能力和品性上存在高下之别，更遑论种种外在条件导致的实际绩效上的差异。平等主义地分配历史积累等于让懒惰的人不劳而获，从而在道德上也不是好的处理方法。古典派相信，由于人们在人类在至关重要的方面是不平等的，一切人的平等权利就是最不公正的。尽管我们注意到，民主的解决方案有其自身的逻辑基础，但我们还需意识到，平等主义的意识形态及其法律化产物事实上依赖它的启蒙主义的哲学前提，启蒙哲学不仅宣称人在自然就是平等的，而且深信对人乃至人性的改造能力。很明显，全能主义的观念形态及其经济政治法律制度都是以这样的哲学前提为基础的，而改革的最深层动因并不是那些制度架构的运转效率或者各种人道理由，恰恰是对于那种启蒙哲学的全面怀疑直至回归传统，换句话说，只要这个前提依然有效，那么所有的问题都是可以修补、改善的，都可以用时间来克服，改革就不可能发生。因此改革本身就宣告了激进启蒙哲学的虚妄性质，意味着它的前身据以立足的前提以及由此派生的诸种许诺的崩溃，因此改革进程中从旧观念和法律文本出发的逻辑必然性只能让位于启蒙者应该且能够承担的道义性，对自然正当的诉求就成为改革理性唯一的目的。
对于人类前所未有的彻底反传统试验的历史遗产，由名义的所有权决定的平等主义产权改革方案实际上从来不可能被彻底实施，那样只能进一步摧毁原本已经十分脆弱的社会的自然结构，不过是启蒙之后的再一次启蒙，疯狂之后的再一次疯狂。事实上，人们关于那种超越法律之上的自然正当的观念从来就没有消失，对知识分子来说，甚至推崇民主的自由主义者秦晖也同样认为农村进行的事实上的产权改革是公正的，但众所周知农村改革恰恰不是依照名义所有权而是遵从占有权和使用权进行的，即与纯粹民主下的一般结果存在距离。这种意见的趋同并不是偶然，表明达成融通的观点即自然正当具有广泛的基础。很多改革初期出现的所谓“红帽子”集体企业都顺利地实行了转制，有的实行股份化有的直接变成个人或家族所有，其转制特点也是依据实际占有和使用的原则而不是名义所有权。尽管不能说这中间没有问题和争议，但公共话语层面的反应以及实际进程都表明这些改革大致体现了效率与公平的统一。这反过来说明只要应否分家问题解决了，如何分家并非是天大的难事，俗话说，每个人心里都有杆秤，也就是指在良知和智慧基础上自然的公正之道。
综合不同意见，我们可以发现“按绩分家”原则最能够经得起驳难，既然原有的契约因为其哲学前提的荒谬而失去效力，而改革又是对个人权利的承认，那么以个人贡献分享过去的积累就是最合于自然正当的做法，对统治者和被统治者而言都具有道义性。进一步说，按照实际占有和使用的原则进行产权改革乃是最接近“按绩分家”原则且极具操作性的策略。理由很简单，根据使用的工具就把使用者的技能与他的绩效联系起来了，这里，资本的初始积累被视为可以忽略或者有其相对自然的传承。从“按绩分家”到按占有和使用权分家，这种自然权利的淡化还有着实际的理由，除了便于操作以外，对于这类产权不清晰的情形（我们在上面已经讨论了全民产权的不清晰归根到底源于它的哲学前提的虚妄性质），一种自然的态度就是承认其占有和使用者的特殊的所有权利，铁托时代的南斯拉夫工人自治模式以及我们改革初提出的股份制理论都暗含着这样的看法。实际的情况也印证了这种特殊关系，在急剧变化的时代，资产占有和使用者总是这种（淡化了的）自然权利的最坚定的捍卫者，而其中的强势者往往总是能够将这些不清晰的产权轻易攫取。小岗村的农民冒着巨大风险争取的是他们留下血汗的小岗村的土地，格旦斯克造船厂工人捍卫的也不过是工厂主人地位，这恰恰表明，在变革的社会中，能够且理应加以保护的乃是自然权利而不是经由程序或不合时宜的律法所规定实在权利，更不是被蛊惑的权利！
这里有两个可能引起争议的问题需要解释。一是俄国产权改革模式是否合于我们上面认定的自然正当，或者我们在何种意义何种程度上能够接受对自然法的偏离？俄罗斯的产权改革是以政治改革为先导的，民主化意味着它接受了现代自然权利论的“同意优先于智慧”的原则，因而就可能从某种程度偏离“按绩分家”这一自然正当。但我们应该注意到，一方面，政治民主有其自身的价值，不能从某一个具体实践加以判断优劣是非。在民主条件下，运用奥卡姆剃刀原则以简洁明快的方法解决问题，反映了智慧与同意的调和，结果就表现为自然权利的必要的妥协或淡化。很明显，这样的理解与那种认为只有民主才能有公正的教条主义观念大相径庭，后者把民主当成实现公正的充分必要条件。另一方面，俄国平等主义的国有股权分配是有限度有条件的，并非全部国有资产都参与了这样的改革。同时，俄罗斯工业化程度很高，农业人口也纳入到了计划体制内部，因此整个国家的社会经济条件相对均衡。这些条件正好修正了平等主义分家方式带来的实质上的不公正或至少提供了这样的可能性。如果换成一个社会经济条件极不平衡的背景，即便在民主条件下，理性的政治会否做出这样的抉择也是大可存疑的，在这种情况下，智慧与同意相调和的结果并不确定。因此，我们说俄罗斯产权改革（仅就其理性的部分而不涉及对具体实践的评价）接近于自然正当，但与民主派和自由主义所持的因果必然性观念截然不同，我们把俄罗斯民主与其产权改革的自然正当仅仅看成一个偶然的或有条件的联系，在一般情况下，我们倾向于以复杂的方式来理解它们之间的关系，概言之，取决于智慧在其中扮演的角色。
如果说，“按绩分配”能够成为比较融通无碍的观点的话，那么它的实践形式即产权改革遵循占有权和使用权原则，可能将会引来不少质疑。一个主要问题便是如果那些资产本身就是通过不公正积累而来，建立其上的绩效又何来正当性呢？特别是计划主义时代持续存在的工业对农业的“剪刀差”，将对这一思路构成严重的挑战。事实上，对“剪刀差”问题的一直盛行着静态思维下的误解，它往往被解读为一个特定群体对另一个特定群体的掠夺，至少这种含混的表述造成了此类错误的印象。但应该看到，计划经济时期加速的工业积累不仅来自农业同样也来自工业体自身，严格地应该表述为工业体增量对于农业以及对工业体存量的强制积累，而强制性积累所吸收的劳动人口则主要应该来自农业劳动力转移，因此说“剪刀差”是一个特定群体对另一个特定群体的不公正剥夺是非常不严谨的，它忽略了工业体的高速膨胀以及工农业劳动人口的相对变化。总起来看，在这方面计划主义的问题主要是剥夺了个人积累与发展的多种可能性，就总体的分配而言，它反而应该是更加倾向平等的。另一方面，错误的思维又被农民的绝对贫困的事实强化了，但理智思考的结论正相反，越是绝对贫困的地方，其强制性积累只会越少甚至需要反过来补贴，而被认为积累率较高的地区如沿海省份，一般是工业发展速度较快的地方，因而也是农业劳动人口向工业转移最多的地方。计划体制下甚至还人为地将工业向内陆地区转移，这种当时出于战略理由决定的走向客观上是促进平等的。
从根本上说，计划主义时期的不平等主要表现为生活质量的绝对贫困，它是任何不发达状态都存在的现象，事实上与制度公平无关。近年来一个普遍的被认为有经验数据支撑的说法是，在经历了一轮由于农村率先进行土地产权改革而导致的城乡差距缩小的变化之后，城乡差距再度扩大，以至于二十多年来城乡差距并没有改变。对这个判断的正确解读只能是，它正好说明计划时期由于农村的绝对贫困导致人们对城乡差距的相对程度被感觉所夸大了，而罪魁祸首就指向所谓的“剪刀差”。经济学大师张五常曾作文“要冷静地处理中国农民问题”，对普遍存在的对“三农”问题的认识误区提出中肯的看法，认为解决农民贫困的根本出路还是现代化。[12]相比之下，我们却越来越不能坚持理智客观的科学态度，由同情到对学术的误解，从以讹传讹到成为一种政治正确，不能不说是民族智慧的悲哀。归结起来，与市场经济相比，计划体制并没有扩大城乡以及发达地区与欠发达地区的自然差距，后者反而通过劳动人口向工业的转移分享了工业高速发展的好处，因而从大尺度看，依从占有权和使用权进行产权改革乃是最接近自然正当的实际做法。
回到自然权利以及它的淡化形式，解决了阻碍产权改革的观念障碍，即从被神化的和虚妄的权利观回到具体的、习俗的权利，神化总体性权利改革自然无从起步，而专情于那种无差别的其实是虚妄的平等意识则改革同样也将深陷被蛊惑的泥潭，而难以取得真正的突破。正如古典派把人视为介于禽兽与众神之间的存在一样，理性的改革也只能且应该以“介于其间”的方式进行，即以大众性取代改革的权贵性质和人民性（民主），这样我们也就自觉地回到了上世纪八十年代的农村土地改革与股份制理论了。
由此，我们把问题归结到了国有企业的股份化以及证券市场的改革。对自然权利的论证在其实践层面的意义十分清晰，它主张职工参与国有企业产权改革的正当性，借鉴许多民营企业的成功经验，组织职工持股会可能是个比较好的选择。同时，政府应努力承担广大下岗职工的保障义务，以弥补在改革过程中对他们的自然权利形成的无可挽回的历史性侵害。另一方面，我们注意到证券市场是作为改革的产物而出现的，从改革的先导衍变成被视为改革的累赘和国家的道义负担，这一奇特的变化最明显地折射出改革对理性的疏离。从来没有哪一个民族像我们那样彻底地鄙薄诋毁催生人类文明的理性，从来没有哪一群知识分子如此荒唐地自我否定！
主流派经济学者们几乎公开宣判国有股减持无解，这再清楚不过地显示他们拒斥自然权利的虚无主义立场；更为激进的一端则将法律、程序以及虚妄的平等意识置于自然正当之上，将政治当成自由主义教条的附庸，这与现代西方自由派的僵化思维如出一辙：没有对错好坏，只有不可撼动的信条。最后的结果不过是，为了维护法律的权威而失去法律的目的；为了形式正义而庇护了非正义；为避免不确定性而掉进更大的不确定性。从最实际的立场看，指望将证券市场推倒重来的政治前提根本不存在，恢复它的改革功能要比抛弃它或将之边缘化也更有意义，证券市场的存在就是产权改革的最好平台，如同农民当年对产权的关注一样，今天的证券市场也提供了强大的要求改革的内生动力。[13]漠视这一事实而又以改革者自居，我们就只能到它处去寻找心里根源了。
摆脱虚无主义的迷雾，以自然权利论看待证券市场全流通和上市公司产权改革，所谓无解的问题便得以澄清。依据“按绩分配”的自然正当观点和它的淡化形式，公司上市前资产以及在此基础上的上市后增益归属职工，而其余部分则应属于投资者的自然权利。这个从古代哲人那里派生出来的结论与张卫星代表的投资者的观点如此接近，恰恰说明普通人内心中始终存在的高于实在权利的判断是非的标准即所谓的天理，进一步也可以说，自然权利（天理）除了被现代虚无主义知识分子所漠视，它实在是有着超越利益的普遍的社会基础，这种“潜在的同意” 也为智慧的决断提供了可能性。
当然，正如古典派哲人一再强调的，公民生活需要自然权利与意见的妥协，单纯的善需要转化为政治的善，而政治就是调和的艺术。我们并不坚持职工瓜分全部国有企业，下岗工人和证券投资者去追诉历史进行清算。但与那些虚无主义者不同，我们坚信自然权利是引导我们前行并最终走出洞穴的不可缺少的智慧之光。
事实表明，中国的现代化过渡问题同样遭遇到来自现代性本身的困扰，不消说，把施特劳斯对西方自由主义的批评搬过来应该同样恰当：自由主义以为自己走出了洞穴，其实不过跌进了另一个人造的洞穴中，现代性使我们落到了这样的地步：在小事上理智而冷静，在面对大事时却像个疯子在赌博，我们零售的是理智，批发的是疯狂。上世纪九十年代以来，我们逐渐丧失了对真理的质朴的热爱，陷入了虚无主义的迷狂，教条代替了思想，夺取话语权代替了真正的论辩。浮躁不仅来自于传统文化对功利和权威的顶礼膜拜，也来自现代性所带来的种种时尚（唯法律主义、程序至上、平等主义、唯经验主义、多元主义等等），这些现代时髦和我们的传统与其说有多大的冲突，不如说它们相互适应甚或互补（例如唯法律主义、程序至上在一个传统人治类型社会显得如此毫不相干，以至于它们不可能有真正的冲突，因而仅仅沦为一套并无建设性的说辞或一种消极的形式；平等主义在本土几乎嬗变为关于社会的民本话语而与传统相耦合），走出这场虚无主义共振产生的危机的唯一出路就是回归古典理性主义，抛弃教条和种种时髦的说辞，让理性追寻一个作为结果的善或实质正义，这是思想者应该且能够做到的。
参考文献：
[1] [2] [5] [7] 列奥·施特劳斯：《自然权利与历史》第4页，第133页，第148-149页，第3页，三联书店，2003
[3] 杨帆：“国有企业改革的思路要超越左右翼”，《上海国资》2004年第9期
[4] 列奥·施特劳斯：《关于马基雅维里的思考》，第4页，译林出版社，2003
[6] 古涅维奇：“自然正确问题与《自然权利与历史》中的基本抉择”，刘小枫编：《施特劳斯与古典政治哲学》，第354页，上海三联书店，2002
[8][9] 秦晖：“秦晖纵论郎旋风”，“南方周末”，2004年9月9日
[10] 易宪容：“股权全流通应还富于民众”，“中国经济时报”，2002年12月3日
[11] 胡舒立：辨识“全流通”新说法，《财经》2003年第22期
[12] 见“潮流论坛”：http://bbs1.xilu.com/cgi-n/bbs/viewforum=chaoliu&message=846
[13] 褚毅平：“国有股减持：在困境中寻求突破”，《计划与市场探索》，2003年第8期
