党的二十大报告明确指出：“全面建设社会主义现代化国家，必须坚持中国特色社会主义文化发展道路，增强文化自信，围绕举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象建设社会主义文化强国，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，激发全民族文化创新创造活力，增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。”源远流长、博大精深的中华文明既是中华民族独特的精神标识，也是中华民族对人类文明的重大贡献。增强中华文明传播力影响力，要坚守中华文化立场，提炼和传承中华文明的思想精华，推动中华文化更好走向世界。
坚守中华文化立场，提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓
精神标识是一个国家的民族精神和核心价值的高度凝练与符号表达，而中华文化展示了中华民族特有的精神追求、精神特质和精神脉络。中华文明的精神标识可以通过两种方式展开：一种是通过意识、观念的思想形态而展开，即不同种类的精神形态的表现形式；一种是通过物质性的生产活动成果而显现，即在创造的种类繁多的物质产品中展现其精神理念和文化符号。但无论是思想精神形式还是物质产品成果，都是精神标识的外化。从思想观念和物质产品中提炼精神标识，不仅能为人民树立正确的世界观、人生观、价值观提供精神力量和精神滋养，也是向世界展现中华文明优秀成果的需要。
党的二十大报告指出：“中华优秀传统文化源远流长、博大精深，是中华文明的智慧结晶，其中蕴含的天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现，同科学社会主义价值观主张具有高度契合性。”这是在新时代从大历史视野出发，以中华民族的宇宙观、天下观、社会观、道德观为切入点，从思想观念形态方面对中华文明的精神标识的深刻理解和把握。从天下观来看，中华文明自古就以包容闻名于世，在与其他文明的交流互鉴中不断焕发生命力。中华文明蕴含的诸如天下为公、讲信修睦、亲仁善邻等思想观点有力地破除了“文明冲突论”，并为积极处理和有效推进中华文明与其他文明、中国与世界各国的关系提供了极大的可能性。从社会观来看，中华文明包含的民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤等思想观念为社会主义民主建设提供了丰厚滋养，为世界民主发展提供了新选择。从道德观来看，中华文明蕴藏着丰富的道德文化资源，诸如自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等思想观念具有重要的现实意义，为“培养什么人，如何培养人”等提供了重要的参考与借鉴。同时，中华文明也以物质的形式和载体展现其内涵和实质。在中华文明的历史长河中，先后出现了以水利文化、青铜文化、建筑文化、雕刻艺术、陶瓷文化、丝绸文化等物质形态呈现的文化形式，这是中华文明精神标识的外在体现。如水利文化是人与自然和谐共生宇宙观的生动体现，丝绸文化则是亲仁善邻的天下观和社会观的深刻体现。
文化精髓是指一个社会的历史文化所呈现的思想观念、思维模式、价值理念等具有的独特的优秀品格。从这个意义来看，内在于中华文明发展的全过程，能够反映中华文明的独特特质，同时与人类文明协调发展的文化中的合理优秀因素就是中华文明的文化精髓。在提炼展示中华文明的文化精髓的同时，也要注意文化精髓与精神标识的联系与区别。一方面，精神标识主要是体现中华文明精神生活的一面，而文化精髓则是对形式多样文化形态的核心和关键要素的总结。另一方面，精神标识和文化精髓在一定程度上是融通的，精神标识是在文化精髓基础上的凝结和升华，同时又引导文化精髓不断实现创新超越。因而可以说，中华文明的文化精髓是中华文明的精神标识以及多样传统文化样态的优秀本质的内在体现。
党的十八大以来，习近平总书记围绕弘扬中华优秀传统文化作出一系列重要论述，强调“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”这充分表明党和国家始终重视从中华优秀传统文化中提炼展示中华文明的文化精髓。其中，讲仁爱彰显道德文化的精髓，体现了中华民族倡导爱自然万物、爱他人、爱人类的精神境界；重民本是政治文化的精髓，主要表现为重民、保民、安民、爱民等观念，是中华民族国家治理精神的生动表现；守诚信是商业文明和经济文化的精髓，是中国人民与他人交往中所要遵循和贯彻的重要理念和准则；崇正义是社会文化的精髓，追求社会公平正义始终是中国人民的不懈奋斗目标；尚和合表现为中华文化的精髓，和合不仅是人与自然、人与他人以及人与社会的和谐发展，更是中华民族大家庭和谐与统一的思想基础；求大同是世界文化的精髓，尊重不同国家和民族的文化和习俗差异，从而达到和而不同和美美与共的局面，是中华民族对世界和平发展的独特贡献。这些文化精髓贯穿于中华文明几千年的发展进程中，不断促进文明交流互鉴，为中华文明的创新发展提供了动力和源泉。
此外，在中华文化发展的历史长河中，优秀传统文化也以众多的学术流派、文学作品、民间艺术等文化样态展示中华文明的文化精髓。其中，儒家、墨家、道家、法家、心学、理学等众多学术流派提供了中华民族发展所需的思想精髓；诗经、楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说等各样文学作品在贴近现实生活的同时，提高了人民整体的思想境界和审美能力；琴棋书画、剪纸、雕刻、陶艺、木偶戏、杂技、戏曲等民间艺术形式，不仅丰富了人民的闲暇生活，其蕴含的人生哲理、处事原则等也成为代代相传的文化基因。这些中华文明的形态也表现了中国人民对真善美的追求，其蕴含的劳动精神、奋斗精神、奉献精神、创造精神、勤俭节约精神等展现了中国人民的精神风貌。
增强中华文明传播力影响力，推动中华文化更好走向世界
党的二十大报告把“增强中华文明传播力影响力”作为“推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”的重要部署之一，不仅与发展面向世界的社会主义文化要求相适应，也与“中国式现代化”“创造人类文明新形态”相呼应，为提高国家文化软实力、发展人类文明新形态提供了新遵循和新指引。
构建中国话语和中国叙事体系是增强中华文明传播力影响力的关键所在。习近平总书记强调：“要加快构建中国话语和中国叙事体系，用中国理论阐释中国实践，用中国实践升华中国理论，打造融通中外的新概念、新范畴、新表述，更加充分、更加鲜明地展现中国故事及其背后的思想力量和精神力量。”由此可知，一方面，要加快构建中国特色哲学社会科学。要通过多学科联合攻关推进中华文明理论的阐释与发展，从科学严谨的学术层面出发，利用融通中西特色的话语来阐释和说明中华文明的重要贡献和中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，向世人展示中华文明的精神标识和文化精髓。另一方面，展示中华文明的精神标识和文化精髓，关键在于如何进行讲述，涉及到讲述内容的选择、讲述过程的具体环节衔接以及讲述后的效果总结、反馈等诸多方面。因此，在讲述的过程中，要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文明的独特创造、价值理念、鲜明特色。要以中华文明的历史贡献和文化价值来展示中华文明的精神标识和文化精髓，展现可信、可爱、可敬的东方大国形象、责任大国形象和社会主义大国形象。
加强国际传播能力建设，全面提升国际传播效能，形成同我国综合国力和国际地位相匹配的国际话语权。一方面，要加强国际传播技术能力建设。在信息时代、算法时代，中华文明传播面临的发展机遇和风险挑战是前所未有的，因此要善于利用信息技术和算法技术等分析不同国家和区域、不同受众群体，以此来选取更有针对性的传播方式，推进中华文明传播的全球化表达、区域化表达、分众化表达。要探索将人工智能运用在新闻采集、生产、分发、接收、反馈等过程中，用主流价值导向驾驭“算法”，全面提高舆论引导能力。另一方面，要加强国际传播媒介融合发展能力建设。传播好中华文明，要从新闻出版、广播影视、文学作品以及网络传播等多方面进行融合宣传，以实现全媒体传播。一是利用传统的新闻出版、广播影视、文学作品等正面宣传中华文明的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等；二是利用新媒体、自媒体等网络宣传平台，提升中华文明传播的广度和深度，围绕一个主题或一个专题进行由浅入深的系列宣传，不断加深各国人民对中华文明的认识和理解，如讲清楚以人民为中心的发展思想是如何实现对古代民本思想的扬弃以及对马克思主义人民观的发展；三是利用文化产品创新中华文明的传播，从公众对中华文明的文化心理需求出发，通过传统艺术产品形式和中华文明特有的文化符号进行传播，让公众更加了解和理解其中蕴含的中华文明。
深化不同文明交流互鉴，不仅是对人类文化多样性的重要贡献，也是推动中华文化更好走向世界的重要动力。一是要展现中华文明对待世界不同文明的平等态度。要在不同文明的交流互鉴中，向世界人民展现中华民族历来平等对待世界不同文明，始终坚持尊重差异、美美与共、和而不同等原则。二是要说明中华文明特有的开放包容特质。要在不同文明的交流互鉴中，充分展示中华文明是中华民族在长期文明交往中形成的思想智慧，如展现“西学东渐”等文明交流互鉴是如何丰富中华文明的。三是要推动中华文明与世界不同文明的交流与对话。在交流与对话的过程中，讲清楚中华文明是什么样的文明，讲清楚中华文明内涵的宇宙观、天下观、社会观和道德观，讲清楚中华文明的时代贡献，从而为世界文明多样性贡献中国智慧和中国方案。
作者：倪素香 武汉大学马克思主义学院教授、博导，湖北省中国特色社会主义理论体系研究中心研究员
（武汉大学马克思主义学院博士研究生彭雯诗对本文亦有重要贡献）
