有报道称，北京全面启动“中医文化进校园”工作。对此举措舆论反响不一，有人认为，传统文化进课堂确实有其必要性；也有人保持警惕，认为中医作为一种文化，可以学习和崇拜，但不能把它当成科学。此前，甘肃省卫生厅组织医务人员参加真气运行学培训班，称大批学员打通任督二脉，曾引发舆论质疑。中医的是与非，科学与反科学，再次成为网络议题。

不知从何时起，互联网兴起了中医批判之风，其中的代表人士如方舟子等，对其展开激烈批判。而与之相对，网上还有大批挺中医人士，他们珍视中医的某些功效，对其所蕴含的传统文化尤为认可。中医作为一种医学门类，其影响力大不如以前，即便是挺中医人士也未必就信赖中医疗法，更多时候他们视中医为传统文化的活化石，所谓的中医科学之辩，其实质是传统文化利弊之辩。

对中医的批判不因中医的式微而停歇，相反，批判与辩驳双方已经超越中医，从中总结出一种网络论战的方法论，双方各自陷入对自我的迷恋，反中医一方以现代科学为武器，他们对中医不留情面地批判，展现出对科学的自信，其忠实程度如同古人迷信中医一样；而挺中医派则从保护传统文化的角度入手，带着整理国故的使命感，论证中医重要性的同时罗列出一套传统文化经世致用的法则。

这种方法论在网络论战中的具体运用，展现了当前网络舆论场的生态，如此不难理解，高考结束后微博中出现科普作家歧视文科生并引发后者反击的现象。前者指出，文史哲是文不聪的渊薮，不利于培养“科学的世界观”。

科学崇拜已经成为一种互联网文化现象，事实上，他们的确给互联网带来了一缕清风，弥补了文人论政的部分缺陷，如过分依据理念来批评现实，同时也一定程度上淡化网络的清谈气质。

然而，多数时候，科学崇拜者之所以立足，并非依据他们的批评火力，而是其标新立异的姿态，甚至是某种固执的自恋。历史上的科学崇拜者相信科学万能，科学被看成是全知全能的人类救世主，20世纪中国新文化运动期间，科学被视为一种普适的批判传统的有力武器。不能否认科学的重要性，然而，当前互联网部分人士对科学的崇拜正显现出某种神话的倾向，迷信科学是可怕的，就像迷信中医一样。

科学不能成为苍生的避难所，相反它有可能加剧生命的灾难。社会学家鲍曼在其经典著作《现代性与大屠杀》中认为，大屠杀是现代性的一个失败，正是在科学的作用下形成了“道德盲视的社会生产”，现代技术提供的“道德催眠药”，“如果利用精密的武器远距离把人杀害，你根本不会出现什么问题”，战士按下扳机射杀无辜者，比拿刀砍杀所承受的道德压力更小，科学抹杀了行为的道德意义。

当然，必须重申的是，互联网迷信科学的现象，与其说是对科学的信仰，不如说是对自我的迷恋。可怕的不是科学，而是这种畸形的“科学人格”，譬如就有公众人物自负到不愿为其错误道歉。是的，科学没有规定它的信徒要为其错误道歉，如同武器的发明家们没有在枪口上注明它所对准的是生命。但是，这并不意味着道歉在当今社会已经多余，在公共讨论中，为其言论和行为负责恰恰是获得共识的前提，必要的道歉不仅是当事人恢复声誉的举措，更是培育理性舆论氛围的重要程序。

尽管在中医之辩中，反中医派和挺中医派观点不一，但是在论战法则上，两者却有着惊人的一致。他们都背负一种畸形的“科学人格”，这种人格容易诱发舆论的极端情绪，在这些人的潜意识中，他们都认为，如果不把对方打趴下，就不能显示优越感。呼吁网民理性发言，避免人身攻击，宽容对待不同观点，不是出于和稀泥式的辩证法，而是因为当前互联网笼罩着戾气，充满了不宽容的现实。构建一套理性的论战法则，应该是所有好辩者努力的方向。

来源: 南方都市报