“君子不器”是孔子的名言，也是孔子关于君子人格最概括的表述。在历代学者的《论语》注释中，影响最深远的是南宋朱熹的解释：“器者各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”这种解释并非朱熹独创，而是对其之前历代注释的继承和沿用。由于朱熹的解释建立在深厚历史积淀之上，加之朱熹的儒家集大成者的学术地位，故他的解释影响极其深远，直至现今不少注解《论语》的学者依然沿用。表面看来，朱熹及其前辈学人的解释符合孔子“君子应当博学多才”观念，所以显得很自洽。然而，朱熹此种解释的论证依据和推论逻辑并不十分有力，甚至有猜测推想之嫌。即使其猜想有一定道理，但由于曾经被定于一尊，难免会导致对“君子不器”一语所蕴含的其他含义的遮蔽。由于古代“器”字有多重含义，孔子对君子人格之特征的规定又是多方面的。所以，“君子不器”这一概括语所包含的内涵应该是十分丰富的。
人与物的价值定位：君子是人不是物
“器”字是个会意字，《说文解字》解释说：“皿也。象器之口，犬所以守之。”清代段玉裁进一步解释说：“器乃凡器统称。”因为器具都是人造之物，器皿、器具、器械都是人造之物的表现形式，所以“器”有“物”的含义。《老子·二十九章》：“天下神器，不可为也”一句，河上公注曰“器，物也”。在“器，物也”的意义上，“君子不器”的意蕴很明显，即“君子不是一种器物、器具”。
当孔子明确指出君子不是一种器物、器具时，他的深刻意旨是什么？就是赋予君子以人格定位，确立君子在世间的崇高人格价值。在孔子看来，人是世间最宝贵的价值。《论语·乡党》载：一次马厩失火，孔子退朝归来，急问“伤人乎？”不问马，极其关怀人的生命价值。不但如此，孔子还提出了“天地之性（生）人为贵”的光辉命题。儒家典籍《尚书·泰誓》曰：“惟天地万物父母，惟人万物之灵”；《礼记·礼运》曰：“人者，天地之心也。”因此，“君子不器”的命题意旨显然与孔子和儒家的“人贵”观念有内在的一致性。
乍一看来，在人与物的价值辨析和价值定位中，明确君子价值意蕴的人格内涵和“人贵”观念，似乎是一个十分浅显而无意义的问题。其实，孔子进行这样的区别，自有其深意存焉。因为对君子进行人格规定就是树立君子人之为人的主体性，而树立主体性乃是规定君子的各种优点（特别是道德性优点）的前提和基础。君子不应被异化而成为器物、器具，更不应异化成为物的奴隶，这就是“君子不器”蕴含的挺立人之为人的主体性价值的重大意义所在。
道与器的价值选择：君子求道不求器
《周易·系辞上》曰：“形乃谓之器。”又曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”在器为“形而下者”的含义中，和它相对的“形而上者”，则指“道”言。先秦文献中，道器作为一对相对应的范畴，不限于《周易·系辞》，如《礼记·学记》就明确提出“大道不器”的命题。由此，“君子不器”的意蕴则为君子求道不求器。而这种意蕴，孔子在《论语》中反复阐述过。例如，“君子谋道不谋食……君子忧道不忧贫”“君子学道则爱人，小人学道则易使也”（《论语·阳货》）“隐居以求其志，行义以达其道” （《论语·季氏》）。
孔子在谈到他自己的人生志趣和理想时也说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》）、“道不同不相为谋”（《论语·卫灵公》）、“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》）。由此可见，“君子不器”表达的价值取向是：君子应以求道为自己的崇高理想。当然，孔子并没有否定“器”的价值，有时还很强调“器”的重要性，如他说“工欲善其事，必先利其器”（《论语·卫灵公》）。但在道与器的价值序列上，孔子主张道是优先于器的。
从道器关系上探索“君子不器”的价值意蕴，今人也有论述。徐山教授在《谈“君子不器”思想的来源》一文中说，老子“朴（道）散则为器”的“道”本“器”末、重“道”轻“器”的价值观，对孔子产生了深刻影响，孔子由此提出了“君子不器”观念。他说：“前贤多从器的有限用途的角度去解释君子不器一句，这样的解释不仅未能领会孔子的真实含义，同时也降低了孔子的思想高度。”这种观点是很有见地的。如果我们以“真理、道义”等现代词语来译“道”、以“物质财富”来译“器”，那么，“君子不器”一语表达的意思是：君子不应贪恋物质财富，而要以坚持追求真理和道义为理想。这样我们就能更具体深入地理解孔子为君子人生境界设定的思想高度。
德与才的价值比值：君子贵德不贵才
“器”从其“器皿”“器物”“器具”之义，引申为“有用”“才能”“才华”等义。例如，《老子》中的“大器晚成”，指有大才的人要经过长期磨炼，较晚才能有所成就。再如，明刘基《卖柑者言》中的“庙堂之器”，意思是有治理国事的才能。由“器”字的“才能”之义形成了许多组词，如器能（器量、才能）、器分（资质和才能）、器志（才识和志向）、器尚（才具、节操）等。
依“才能”“才华”的含义解释“君子不器”，其意思为：君子不以才能为贵。君子不以才能为贵，以什么为贵呢？在孔子看来，君子应该贵重道德。孔子在《论语》中曾明确且反复地阐发过这种价值观念。例如，“君子怀德，小人怀土”“君子喻于义，小人喻于利”“德之不修，学之不讲，闻义不能从，不善不能改，是吾忧也”等。关于品德的价值贵于才能、高于才能，孔子曾以千里马喻之。他说：“骥不称其力，称其德也。”对于千里马不应称赞它的才力，而应称赞它的品德。这虽是隐喻，却明确表达了孔子在德才之辨中主张德贵于才的观点。通过孔子对具体人物周公之德和才的评价，我们可以更清晰地看到孔子的德才观。《论语·泰伯》记载：“子曰：‘如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。’”他的意思是说，即便有周公那样的才华，假使骄傲封闭，没有谦虚好学的品德，那也没有什么值得赞赏的。因此，“君子不器”一语蕴含的君子应该树立德贵于才、德重于才的价值观念，完全符合孔子的思想。
王曦在《论语绎读》中把“子曰：君子不器”这一章的议题，明确归于“才德之辨”。他说：“君子由内在品德定义，而非外在才能。故君子追求德行圆满，止于至善。内重于外，德胜于才。士志于道，故君子不器”，并引用司马光《资治通鉴》开篇关于德才的论述以为旁证：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人”，指出“司马氏所论，就是对君子不器命题最好的注解”。这是很有洞见的看法。
言与行的价值排序：君子尚行不尚言
《素问·宝命全形论》曰：“夫盐之味咸者，其气令器津泄。”王冰注云：“凡虚中而受物者皆谓之器。”器皿中虚，故“器”字有虚空不实之义。“器”字的虚空不实之义，使人们借以形容一切虚而不实之性状。西汉贾谊在其论著《新书》的《大政上》中有言：“士能言道而弗能行者谓之器，能行道而弗能言者谓之用，能言之能行之者谓之实。故君子讯其器、任其用、乘其实而治安兴矣。” 他把只会坐而论道、诉诸空言的士人称为“器”。这是据“器”字虚而不实的含义，对士人作风之特性的描述。这里，“器”与“用”“实”都是在描述士人对于道的态度和作风。关于这三类作风，贾谊用了“讯”“任”“乘”三个动词以表示价值评判。“讯”者，审察审问也；“任”者，任命任用也；“乘”者，凭借利用也。显然，贾谊认为对言行一致者要作为依靠，对有行而不言者也可以任用，对空言无行者则要予以审讯考核，明确表明了他崇尚实行、反对空言的价值追求。
以此来理解“君子不器”的含义，就不难看出孔子崇尚躬行实践、鄙薄空言浮夸的价值取向。这种解释可以从孔子论述君子品格的其他言论予以证实。例如，“子贡问君子。子曰：‘先行其言而后从之’”（《论语·为政》）；“君子欲讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）；“君子耻其言而过其行”（《论语·宪问》）。这些论述充分体现了孔子认为君子应以行为重的价值观。由此可见，认为“君子不器”中含有尚行不尚言的价值意蕴，是符合孔子思想的。
笔者通过以上对孔子“君子不器”之价值意蕴的解释，提出“君子不器”命题包含君子是人不是物、君子求道不求器、君子贵德不贵才、君子尚行不尚言四大价值观念。通过这一价值意蕴阐释，探索了注疏“君子不器”的新路径，拓展了理解“君子不器”的新空间。
（作者系西北政法大学资深教授）
