来源： 南开大学报
“文化相对论”是社会学和人类学的一种理论视觉，它是反对种族中心主义的。一个种族或群体把自己的生活方式与价值观看作是最好的，用自己的价值标准去评价别的种族和群体的思想和行为，这就是种族中心主义。从小处说，比如美国人吃热狗，看见中国人吃馒头，就认为是不对的。又比如阿Q看见城里煎鱼加上切细的葱丝，认为这错了，可笑！因为末庄人煎鱼是放半寸长的葱叶。往大处说，美国出兵阿富汗和伊拉克，想用自己的价值标准解决那里的问题，结果越弄越糟，恐怖活动频繁发生，连邻国都跟着遭殃，给那里的人民带来新的灾难。当代种族中心主义最突出的例子是美国国会通过《与台湾关系法》和美国总统会见达赖。台湾是中国领土，你怎么能用国内立法来干涉中国内政！达赖组织西藏流亡政府，自任首脑，已经失去宗教领袖地位，你怎么还把他当做宗教领袖对待呢？种族中心主义把人分成“我们”和“他们”，我们都是对的，他们都是错的。种族中心主义走到极端，就是大国沙文主义，就会引起种族或国家之间的冲突，甚至战争。例如希特勒鼓吹日耳曼人是优良人种，日本法西斯鼓吹大和民族是优等民族，最后发动战争，这就是种族中心主义走到极端的典型事例。
为了避免种族中心论，人类学家对文化采取了相对态度，即主张人们的思想和行为是否合理，不应当用外部标准来判断，而应当用他们自己所在的社会或群体的价值标准来判断。比如中国人吃饭用筷子，中亚人吃饭拿手抓，各自有理，没有高低贵贱之分。有些种族或群体有早婚早育、老夫少妻、小女婿或一夫多妻的习俗。是否合理，要用他们自己的价值观判断；要不要改变，也要由他们自己决定；外人不能说三道四指手画脚。应当说这是一种客观的、公平的文化价值观，它有利于各民族和国家之间和平相处。于是文化相对论就成为社会学与人类学的主流思想。
但是文化相对论也不是无限的、不同文化之间也不是完全没有共同标准的。如果把文化相对论无限化，认为一切都是相对的，那就会导致世界上没有公理，无法沟通，这就会阻碍社会进步。比如一些部落吃人，按他们的习俗是对的，别人不能反对。一些民族实行奴隶制，不把奴隶当人看待，可以买卖，可以杀戮。按照他们内部价值标准说，这是合理的，应当的，别人也不能反对。倘若普遍如此，那么社会还能进步和发展吗？事实上，社会在发展，人类在进步，民族和国家之间交往更加频繁，这就必然形成人类共同的价值观。要不然世界各国人民怎么互相交往与共同进步呢。所以说，不能把文化相对论无限化。既要承认文化相对论是客观性，又要承认人类需要有共同的价值标准，这才是科学合理的态度。
一个种族或群体的文化价值，是他们长期共同生活在他们那个自然和社会环境中形成的；人类共同的文化价值，是在人类交往和互动过程中逐渐形成的。前者是种族和群体文化的特殊性，后者是人类文化的普遍性。经济社会越发展，世界交往越频繁，人类共同价值就越会增多。这是不可避免的社会发展和人类进步的大趋势。所以人类学、社会学家费孝通到晚年提出“各美其美，美人之美，美美与共，世界大同”的设计，意思是说，每个国家和民族都要保持和发扬自己的优良文化传统，同时要吸收外国的优良文化，各国优良文化融合在一起，世界就大同了。虽然现在人类离“世界大同”还很遥远，但是要想处理好不同文化之间的关系，费先生这个设想还是合理可行的。
