公孙龙（约公元前320年——约前250年）是名家的另一位代表人物。赵国邯郸（今河北邯郸）人，曾做过平原君门客，著有《公孙龙子》，共三卷十四篇。现残存一卷六篇。
与惠施强调“实”是相对的、变化的不同，公孙龙强调“名”是绝对的、不变的。他有关“名”的解释，非常类似于古希腊哲学家柏拉图的“理念”。柏拉图的“理念论”断言，“理念”是具体事物的共相和本质，具体事物是相对的，变化的，而“理念”则是绝对的，不变的。
公孙龙最著名的命题是“白马非马”。他从多个角度证明这个命题是正确的。
曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白马非马”。
曰：有马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？有白马为有马，白之，非马何也？（《公孙龙子·白马论》）
这是第一个角度的证明。公孙龙说，“马”，“白”，“白马”，这三个名，内涵各自不同。马的内涵，是一种动物；白的内涵，是一种颜色；白马的内涵，是一种颜色加一种动物。一种颜色加一种动物，怎能等同一种动物呢？所以，马是马，白马是白马，白马非马。
曰：求马，黄、黑马皆可致；求白马，黄、黑马不可致。是白马乃马 也，是所求一也。所求一者，白者不异马也，所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可，其相非明。如黄、黑马一也，而可以应有马，而不可以 应有白马，是白马之非马，审矣！
曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马。天下无马可乎？
……
马者，无去取于色，故黄、黑皆所以应；白马者，有去取于色，黄、 黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者非有去也，故曰：“白马非马”。（同上）
这是第二个角度的证明。这个证明很专业，很逻辑。按照公孙龙的理解，所有的“名”，都有自己的内涵和外延。能相互等同的“名”，必须是其内涵和外延相互等同才行。“马”的内涵是一种动物，“白马”的内涵是一种有颜色的动物。前者内涵浅，后者内涵深。“马”的外延大，包括一切马，什么颜色的都包括在内，没有颜色的区别。“白马”的外延小，专指白颜色的马，有颜色的区别。内涵外延都不一样，所以说，白马非马。
曰：马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白马非马也。白马者，马与白也。黑与白，马也？故曰：白马非马也。（同上）
这是第三个角度的证明。这是概念的证明方法。一般来说，有具体指向（“实”）的概念（“名”），都是所指向事物（“实”）的本质和共相。“马”这个“名”，是马这种动物的本质和共相，它与什么颜色没有任何关系，只能是“马作为马”而已。白马，是白与马。除了有马的本质和共相，还有白的本质和共相。两种共相的“白马”，怎能等同于一种共相的“马”呢？所以，白马非马。
以“白者不定所白”，忘之而可也。白马者，言白定所白也，定所白者非白也。（同上）
这是深入说下去的附加证明。公孙龙认为，即使是“白”这个“名”，也是有歧义的。“白”，有“不定所白”和“定所白”的区别。所有的“白”，也就是作为白颜色共同本质的“白”，是“不定所白”，它就是“白”本身，不是附着在某个具体事物身上的“白”。“定所白”，则是附着在某个具体事物身上的“白”，譬如说，白马的白，白兔的白，白猫的白。“定所白”之间存在白的程度、白的方式等等差异，因此不能相互等同。而“定所白”，更不能等同“不定所白”。公孙龙坚持说：“定所白者非白也。”即是说，白猫白兔白马的“白”，不能等同于“白”本身。
公孙龙的另一个重要命题是，“离坚白”：
坚、白、石；三，可乎？
曰：不可。
曰：二可乎？
曰：可。
曰：何哉？
曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。
曰：得其所白，不可谓无白；得其所坚，不可谓无坚。而之石也，之于然也，非三也？
曰：视不得其所坚而得，其所白〔得其所白〕者，无坚也；拊不得其所 白而得其所坚，得其〔所〕坚〔者〕，无白也。
曰：天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。坚、白不相外， 藏三，可乎？
有自藏也，非藏而藏也。
曰：其白也，其坚也，而石必得以相盈，其自藏奈何？
曰：得其白，得其坚，见与不见谓之离；不见离，一二不相盈，故离。 离也者，藏也。（《公孙龙子·坚白论》）
公孙龙的上述自问自答，在证明一块白色坚硬的石头，它的三种属性，是相互分离的。“坚”、“白”、“石”，彼此分离，不能三者同时兼得，只能同时得二（“举二”）。白色，是视觉效果；坚硬，是触觉效果。眼睛看不到坚硬，手感也摸不出白色，因此，你无法用眼睛看到一块石头既坚硬又是白色，也无法用手摸出石头既白色又坚硬。“白”和“坚”，是分离的。你只能看到一块“白石”，或者你只能摸到一块“坚石”。“无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。”照公孙龙的说法，感觉到“坚”时，就不能感觉到“白”；感觉到“白”时，就不能感觉到“坚”，要么是你看到“白石”，要么是摸到“坚石”，而没有“坚白石”。
接下来，公孙龙对“离坚白”做了概念或形上层面的辩论。他断言，“坚”，是“不定所坚”；“白”，是“不定所白”。关于公孙龙所说的“不定所白”，上面已经做了介绍。同样，他所谓的“不定所坚”，也是“坚”这一本质的共相，不是具体事物的“坚”，是各种“坚”的共同抽象，是“坚”本身，而不是具体某个坚硬物体的“坚”。他相信，“坚”、“白”各有自己的本质，各自独立，两者之间，不存在任何联系。实际上，这个世界的物体，有的坚而不白，有的白而不坚，有的无白无坚，偶尔遇上既坚又白的，也不是因为坚白之间有什么必然联系。
公孙龙“离坚白”的辩说，是理性主义文化在中国先秦时期的重要代表，不管结论如何，其周密推理和论证，颇具逻辑学、认识论和形上思维的意义。
公孙龙还独创“指物论”，试图进一步说明“名实”关系。
物莫非指，而指非指。
天下无指，物无可以谓物。非指者天下，而物可谓指乎?
指也者，天下之所无也;物也者，天下之所有也。以天下之所有，为天下之所无，未可。
天下无指,而物不可谓指也。不可谓指者，非指也?非指者，物莫非指也。
天下无指而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。
天下无指者，生于物之各有名，不为指也。不为指而谓之指，是无部为指。以有不为指之无不为指，未可。
以“指者天下之所无”。天下无指者，物不可谓无指也;不可谓无指者。非有非指也;非有非指者，物莫非指、指非非指也，指与物非指也。
使天下无物指，谁径谓非指?天下无物，谁径谓指?天下有指无物指，谁径谓非指、径谓无物非指?
且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指?（《公孙龙子·指物论》）
上述语言，类似绕口令。读来让人一头雾水。细细琢磨，可以知其一二。
“指”和“物”，是分开说的。“物”，就是具体事物，就是名家所说的“实”。而“指”，则比较复杂，既可以理解为“名”（概念），却又不能等同于“名”。在这里，“指”可以理解为动词的“指”，意思是“指明”，也可以理解为名词的“指”，意思是“指称”。“指”的真正内涵是“物”的共相和本质。
这段文字想说的，大致是这么几层意思：
第一，所有的“物”，都是可以被“指”的，不存在没有被“指”的“物”。但是，“指”本身是不可以被“指”的。“物”是客观存在的，“指”也是客观存在的。
第二，经验常识认为，“物”是客观存在的，“指”则是不存在的。这种错误看法认为，“指”只是个没有实际意义的称呼，不能反映“物”的共性和本质。公孙龙不同意这种看法。
第三，“非有非指”，“物莫非指”。“物”都是可以被“指”的，而“指”本身是不被“指”的。这意味着，“指”本身可以并列为“物”，它不依赖于“物”而存在着。
第四，“指”，是“名”的真正内涵。“名”，只是某类事物的共有名称，它没有事实上的内涵，而只有广延意义上的覆盖。比如说，“狗”，是所有“狗”的共同名字，但不是“狗”的共同本质或共相，一个“狗”字，并不能涵盖“狗”作为一种动物的内涵。并且，这种东西，既可以叫做“狗”，也可以叫做“犬”，还可以叫做“獒”。是“狗”是“犬”还是“獒”，只是“名”的不同，只是个名称叫法，与“狗”本身是何种动物没有实际关系。“指”，也是“名”，不过是涵盖“物”的本质和共相的“名”，因而是“名”的真正内涵。因而，“指”，不只是一个用以标签某类事物的记号或标签，而是对某类事物共同本质的总结和概括。如果拿西方哲学史上的“唯名论”和“唯实论”相比较，那么，“名”就是“唯名论”的“名”，这个“名”，只是个用来称谓的名称，与“实”本身如何无关。而“指”，则是“唯实论”意义上的事物本质和共相，是“物”的内在本质和实体。因而，也是客观存在的。
一句话，“名”，只是称谓，一个人取名张三或张四，并不影响这个人的实际存在。“指”则是“名”的客观内涵，是对特定对象的本质概括。打个比方吧，“张三是人”。这里的“张三”，只是个“名”，“张三”，并没有涵盖“张三”究竟是什么，但是“张三是人”的“人”，则是“指”，因为“人”的概念含有特定共相本质，比如是“可以直立的”，是“有理性的动物”等等。总之，“名”是个别性的称谓；“指”，则是一般性的存在。
另外，在古代汉语里，“指”可以通“旨”。“旨”的含义是“概念”、“观念”。在公孙龙这里，作为“旨”的概念，是“物”的共相，是客观存在的。从这个意义上说，将公孙龙定性为客观唯心主义者，是完全合适的。
公孙龙学说的意义是多重的，它开启了古代中国文化逻辑思维模式；它发现了“双重世界”：感性事物世界和理性概念世界；它“欲推是辩以正名实，而化天下焉”（《公孙龙子·迹府》），试图以逻辑的方式恢复世界的秩序；它以理性主义的方式颠覆了常识思维，让人们“看”到经验之外的另一个形上“世界”；它没有对错，即使是指向人们走进了一条死路，也还是有价值的，至少告诉人们该回头了。
名家，似乎作为“绝学”终结于战国时代，其实不然，庄周等人悄然无声地接过名家递出的接力棒，一路接力，以另一种方式，走到了今天。可以说，道家是名家的对手，却又是名家的继承者。
