何按：《肇论》，后秦长安释僧肇作，乃中古中国佛学中关于本体论思辨之重要名着。

僧肇，释僧肇，释谓释迦，乃僧人之通姓。俗姓张，南北朝时北朝后秦京兆长安（今陕西西安）人。（符健据关中，国号大秦。至符坚末年，姚苌篡立亦号为秦。故史家乃以前后字别之。）生于晋孝武帝太元九年（公元384年），卒于晋安帝义熙十年（公元414年），死时三十一岁。

僧肇寿命虽短，但在中国佛教史上有重要影响。僧肇是鸠摩罗什门下最有影响的弟子之一。他曾亲自参与其师鸠摩罗什主持的大规模译经活动。

鸠摩罗什全面系统地译出了大乘佛教空宗的理论经典，故而僧肇就有机会完整地吸取关于般若性空的佛教思想，并进行深入细致的研究，写下一系列论着，对魏晋以来流行的佛教般若学各派学说进行总结（般若，梵语谓大智慧。谓般若学，涉及本体与思维及我性之关系）。所谓空宗，即本体及意识皆空无之论。

僧肇的着作甚多，而以《肇论》最为出名。因他法讳肇，故所论称《肇论》。《肇论》阐述了大乘佛教般若性空的学说。由于在般若学（相当于西哲之认识论）研究方面所取得的成就巨大，故所论或被称誉为“东土解空第一”。

《肇论》主要由四篇论文组成，即《物不迁论》、《不真空论》、《般若无知论》、《涅无名论》。

僧肇本传略云：僧京兆人，历观经史备尽坟籍。志好玄微，每以庄老为心要。故叹曰：美则美矣。然其栖神冥累之方犹未尽善后。见旧《维摩经》，欢喜顶受；乃言始知所归矣。因此出家，学善方等，兼通三藏。闻罗什在姑臧，自远从之。什嗟赏无极，及什来长安，肇亦随入。姚兴敕令入逍遥园详定经论。所着《肇论》（四论）并注《维摩经》，及制诸经论序，并传于世。

绪论：宗本义

何按：宗当读综、总。宗本义，即总论全经本义也。

【旧疏：宗本义四论所崇曰宗。本谓根本通法及义。法有通别，通者，即实相之一心。中吴净源法师云：然兹四论宗其一心。然四论虽殊，亦各述此一心之义也。别者，即四论所宗各殊。所以尔者，非一心无以摄四法，非四法无以示一心。即一是四即四是一。义谓义理，依前法体以显义相。法通义通，法别义别。此中四段之义如其分齐，是下四论之所宗，据此非宗本无以统四论，非四。】

经文：

本无，实相。

何按：本，本体，本质，本性。“本无”二字实际就是一种悖论：

（1）有所谓本体，而此本体是无。

（2）根本无有所谓本体。

实，实体。相，《说文》：“省视”，相之本意为目测树木之高矮，引申，所见曰“相”，略对应今语之“现象”。陈康尝以“相”译西哲柏拉图之“意缔”（Idea）。

　相、象二概念有微妙之不同。目所见之物象曰“相”（主观），物所现之象曰“现象”（客观）曰“象”。

实相：所谓“实体”只是主观之“相”。

法性，性空，缘会；一义耳。

何按：佛经言法，殊难正解。其语源本梵语Daharma，即达摩也。法，一指律法，二则万物皆法，包括法则，律法，规律，道法，方法。所谓“万法”也。

法性，性空：即万法本于一性，此性（本性）是空无。

缘，攀联曰缘，遭际曰缘，偶然曰缘。会，覆合曰会。

何则？一切诸法，缘会而生。缘会而生，则未生无有，缘离则灭。

何按：何则，为何，为什么？一切不同的“法”，都是攀援因果而发生。攀援因果而发生，则不发生就等于不存在，离开因果即消失。

如其真有，有则无灭。以此而推：故知虽今现有，有而性常自空。性常自空，故谓之性空。

何按：如果法、物以及物法都是真有，那么应当永存不灭。以此推理：就知道虽然当前为有，本性实际是空幻。本性是空幻，所以实体本性是空幻的。

性空，故；故曰法性。

何按：本性是空幻的，所以。所以万法也空幻。

法性如是，故曰实相，实相自无。非推之使无，故名本“无”。

何按：万法本性如此（空幻），所以说实存的只是所见之“相”。而“相”的本体是空无。而且并非推论才知它是空无，而是它本身就叫空无。

言不有不无者，不如有（正）见、常见之有，邪见、断见之无耳。

何按：邪见，与正见相反之偏见。断见，不常见。

若以有为有，则以无为无。夫不存无以观法者，可谓识法实相矣。虽观有而无所取相，然则法相为无相之相。

何按：如果以为存在是存在，也就以为不存在即虚无。但不从空无处观照万法，才算是知道法的真实本相。对所见存在不执着，万法的本相是空幻之相中的相。

圣人之心，为住无所住矣，三乘等观性空而得道也。性空者，谓诸法实相也。

何按：圣人之心，住于虚无之所。本性为空幻，一切所谓“法”，实体也都是“相”。

见法实相，故云正观。若其异者，便为邪观。

设三乘不见此理，则颠倒也。是以三乘观法无异，但心有大小为差耳。

“沤和般若”者，大慧之称也。诸法实相，谓之“般若”。能不形证，沤和功也。适化众生，谓之“沤和”。

不染尘累，般若力也；然则般若之门观空，沤和之门涉有。

何按：沤和者，沤和俱罗舍，梵语，旧译方便智慧（般若），感知也。

【《般若波罗蜜多心经》诠注：“沤和俱舍罗波罗蜜。”沤和俱舍，此云善巧方便。随机利物，称适缘宜也。菩萨运平等大慈之心，教化众生，不生厌倦，是名沤和俱舍波罗蜜。】

涉有未始迷虚，故常处有而不染。不厌有而观空，故观空而不证，是谓一念之力，权慧具矣。一念之力，权慧具矣，好思，历然可解。

何按：有者，存在。空者，空无。权慧者，智慧，智性也。

【《维摩诘经》解：权智又称有智，后得智，或称为方便（梵语称沤和）。就一般而言，通达事物本来是空即真谛的道理，应是实智。般若实智是观空，沤和方便是涉有；涉有并不失实相空性，所以菩萨常处三界，不被诸惑所染。】

泥洹尽谛者，直结尽而已，则生死永灭。故谓（何按：在此当增一“无”字）【无】尽耳；无复别有一尽处耳。

何按：直结，了结。尽，有限。生死永灭，则无生无死，即无尽，无限。

（以上宗论）

物不迁论

【解题】何按：

迁，移也，变也。不迁即不移不变。物不迁，乃以空间概念借喻时变，谓物变为幻，同一为真，故“物、法”历幻变而仍不变，此同一性，即物不迁变也。

【经原文】

夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。

何按：“物”在时间坐标（“寒/暑”）中发生“相变”（“生/死”）。这种“相变”造成物态在时间坐标系统中变迁流动的感觉。

余则谓之不然。何者？放光云：法无去来，无动转者。寻夫不动之作，岂释动以求静？必求静于诸动。故，虽动而常静，不释动以求静。故，虽静而不离动。

何按：“虽动”而“常静”。动变之假相，动变之后有恒静不动者，是谓本体即“真如”。

然则动静未始异，而惑者不同，缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。

所以静躁之极，未易言也。何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真，故迷性而莫返。逆俗，故言淡而无味。

缘使中人未分于存亡，下士抚掌而弗顾。近而不可知者，其唯物性乎？然不能自己，聊复寄心于动静之际。岂曰必然？

试论之曰：道行云，语法本无所从来。去亦无所至。中观云，观方知彼去，去者不至方。斯皆即动而求静以知物不迁，明矣。

何按：寻求认知动变中之恒静不迁者。

夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静。我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。

动而非静，以其不来。静而非动，以其不去，然则所造未尝异，所见未尝同。逆之所谓塞，顺之所谓通。苟得其道，复何滞哉？

伤夫！人情之惑也久矣。目对真而莫觉，既知往物而不来。而谓今物而可往，往物既不来。今物何所往？

何则？求向物于向，于向未尝无。责向物于今，于今未尝有。于今未尝有，以明物不来。于向未尝无，故知物不去。

何按：以上对物本体不变的论述，与古希腊人巴门尼德的恒有论相似。

覆而求今，今亦不往。是谓昔物自在昔，不从今以至昔。今物自在今，不从昔以至今。故仲尼曰：回也见新，交臂非故。如此，则物不相往来，明矣！

既无往返之微朕，有何物而可动乎？然则旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流。野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉？

噫！圣人有言曰：人命逝速，速于川流。是以声闻，悟非常以成道，缘觉觉缘，离以即真。苟万动而非化，岂寻化以阶道？覆寻圣言，微隐难测。若动而静，似去而留。可以神会，难以事求。是以言去不必去，闲人之常想。称住不必住，释人之所谓往耳。

何按：圣人似指孔子。孔子观于川，曰：“逝者如斯夫。”译经者借其语而设喻也。

岂曰去而可遣，住而可留也？故成具云：菩萨处计常之中，而演非常之教。摩诃衍论云：“诸法不动。无去来处。”斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊，而乖其致哉？是以言常而不住，称去而不迁。

何按：在现象之变中，本体守恒。

文殊，即曼殊，梵语Manjusr，直译文殊舍利或曼殊室利。意为美妙、雅致，慈爱，美妙吉祥。

不迁，故虽往而常静。不住，故虽静而常往。虽静而常往，故往而弗迁，虽往而常静，故静而弗留矣。然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？是以观圣人心者，不同人之所见得也。

何者？人则谓少壮同体，百龄一质；徒知年往，不觉形随。是以梵志出家，白首而归。邻人见之曰：昔人尚存乎。梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。邻人皆愕然，非其言也。

何按：梵志，王梵志。梵志语：“吾犹昔人，非昔人也”，我还是当年之人，但已不是当年之人——一个时态性本体悖论。

［王梵志，隋末唐初僧人。善吟诗，故号诗僧，常以诗言寓意佛理，敦煌出土文献中有《王梵志诗》。］

所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？！是以如来因群情之所滞，则方言以辩惑。乘莫二之真心，吐不一之殊教。乖而不可异者，其唯圣言乎？

何按：昧者，盲者也。“如来”，梵语，Tathagata，音译“多陀阿伽陀”，音译tatha是“如”，agata是“来。”如来，即此在，真在也。故又译作“真如”，真如即真理也。

莫二，不二，所谓不二法门也。圣言者，佛所教也。

故谈真有不迁之称，导俗有流动之说。虽复千途异唱，会归同致矣。而征文者闻不迁，则谓昔物不至今。聆流动者，而谓今物可至昔。既曰古今，而欲迁之者。何也？

是以言往不必往，古今常存，以其不动。称去不必去，谓不从今至古，以其不来。不来，故不驰骋于古今。

何按：苏轼《赤壁赋》：“自其变者而观之，而天地曾不能以一瞬。自其不变者而观之，则物与我皆其无尽也。而又何羡乎？”与“物不迁论”实同一义也。

不动，故各性住于一世。然则群籍殊文，百家异说。苟得其会，岂殊文之能惑哉？是以人之所谓“住”，我则言其“去”。人之所谓“去”，我则言其“住”。然则去住虽殊，其致一也。

何按：《金刚经》：“如来者，即诸法如义。”（即真理，真义也）又：“如来者，无所从来，亦无所去，故名‘如来’。”

《成实论》：“如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来。”

《转法轮论》：“如实而来，故名如来。”“涅名‘如’，知解名‘来’。正觉涅故名‘如来’。”

《行宗记》：“真如平等，体离虚妄，故曰如实。乘履此法出现利生，故得此号。”

以上诸经，可证“如来”本义乃“如实而来”、“如实道来”——即真如者，真理也。而释迦佛有十大称号，其一曰“如来佛”。其义谓：乘如实之道而成正觉。故如来佛者，乃真理之佛也。

又梵文“来”训agata，“去”训“gata”，释迦佛又有名号“sugata”。su，善、好、妙。gata，去、走。sugata即“好去”，音译修迦陀。

如来、如去，即无来无去，非来非去——喻恒在者也。

密宗有“大日如来”，出梵语Maha-rairocaha，是密宗至高无上的本尊。大日者，太阳，太光明也。大日如来，即日光普照之真理佛陀也。

故经云：正言似反。谁当信者？斯言有由矣。

何者？人则求古于今，谓其不住。吾则求今于古，知其不去。

何按：正言似反，译经者用老子之言也。

今若至古，古应有今。古若至今，今应有古。今而无古，以知不来。古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世。有何物而可去来？

何按：古希腊智者埃利亚人巴门尼德（Pamennides of Elea约前5世纪人），在其名着《论自然》中，断言“惟存在者存在”，“存在者永在且是唯一之在”。“没有事物会改变，我们的感官认知（所见之变）是虚幻的。”“存在者不生不灭”，“永恒、唯一”。其所论与“物不迁论”实乃同义。

巴门尼德乃是苏格拉底与柏拉图的教父。柏拉图对话录中有“巴门尼德”篇，代表了古典希腊哲学中最深刻的本体论思辩。是本体“同一律”以及逻辑“同一律”的最早发现者（参看黑格尔《哲学史讲演录》第一卷。但罗素《西方哲学史》关于巴门尼德的讲论完全是盲人摸象言不及义的妄解谬说）。

然则四象风驰，璇玑电卷，得意毫微，虽速而不转。是以如来功流万世而常存，道通百劫而弥固。成山假就于始篑，修途托至于初步。果以功业不可朽，故也，功业不可朽。故虽在昔而不化，不化故不迁。不迁，故则湛然明矣。故经云：三灾弥纶，而行业湛然。信其言也！

何按：四象，喻四季也。璇玑，喻宇宙也。青龙（春）、白虎（秋）、朱雀（夏）、玄武（冬），古中国天文学家将天体恒星分为四象，分别象征四季之神灵。又以璇玑玉衡星（即北斗星）象征宇宙天体之运转。译经者借此为喻也。

何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔灭。果不俱因，因不来今。不灭不来，则不迁之致明矣。复何惑于去留，蹰于动静之间哉？

然则乾坤倒覆，无谓不静。洪流滔天，无谓其动。苟能契神于即物，斯不远而可知矣。

物不迁论（终）。

何按：任外物之变，吾心不变而始终守持宁静。

以宇宙不动变之坚定，喻修行明性之正心，即是此篇之宗旨。

【注】本文收录于何新着《哲学思考》（下卷），时事出版社2010年出版。