孔子的道德家王（内圣外王）和柏拉图的哲学家王都是理想主义政治学。但是后来两者的发展路径大不相同。春秋战国之际，武力才是成就霸业的根本，儒家自知这是政治现实。修、齐、治、平（出自《礼记.大学》，是道德家成王的路径）后来成了个人心性修养之途。儒家一开始就是规劝——力劝王侯们施行仁政。到了秦一统天下之后，政治上定于一尊。学术竞争时代随之结束，儒家放弃劝说，摇身一变，当帝王之师，助纣为虐去了。但西方政治学走了另一条路：他们从制衡权力开始。
西方的政治学，放弃了理想主义（西方的政治学严格说来理想成分较中国少，柏拉图把诗人赶出理想国就是根绝政治中的情绪主义。另外，哲学本身理性成分也较多）。他们一个方面从理论上解释王权，找到其（不）合理的地方。但王权是存在现实，这一点中西皆同，西方政治学也认识到这一点。因此另一个方面，他们就在实践中限制王权。第一个方法是用宗教制衡。第二个就是立宪规范王权。最后用民主制度代替王权，彻底解决权力作恶问题。民主制度并非完美，但她是现存政治体制中最善的。
中西政体演变从道德王和哲学家王的区别中已经显现出来。儒家道德至上，就是把道德绝对化，因为无法现实地实现（或者权力对其的致命诱惑），结果导向伪道德——道德造假。而“哲学家王”本身内涵理性精神。理性就是怀疑和批判——包括对现存政治体制的怀疑和批判。无法让圣人（德圣）成王，儒家就地迁就现实，最后彻底沦丧，顺从地把帝王道德化（衍生出以德治国），把虚假供奉为天理。西方哲学家王的学说固然没把哲学家抬上王位，但哲学理性却把神化的王权逐步解构。
儒家政治道德主义的余毒至今不散。于是，人们看到薄都贪腐内幕时连连摇头——这些政治精英原来如此不堪，这是他们万万没有梦想到的！其实，儒家把帝王封为道德模范，这是绝大的谎言，是儒家货与帝王家的“定金”。古今中外，官场毫无例外是道德的粪坑，而不是精神的高峰。历来帝王家必是人伦沦丧地，而非贞洁立身处。权力和道德从来不是体用一体，而是天然的仇敌。西方政治学正是看到此，才“囚禁”权力，而儒家为帝王的道德合理化加冕，因而被历代强权不断地复兴。
注释：“内圣外王”最早出于《庄子·天下篇》，但后来成为儒家政治学的概括。在政治理想上，儒道互为表里，实为一体。“得道”和“修身”，皆是以内在境界作为成王的充分条件。
2012/10/3
