那么，究竟什么是禅呢？用佛教的语言讲，禅是般若智慧——“般若”就是智慧的意思。禅就是大智慧，大智慧的境界和达到此境界的方法。这样讲，有人会提出疑问：难道佛教的其他宗派修的就不是智慧吗？难道其他宗派的修行就不以开发智慧为目的吗？实际上，其他宗派的修行也离不开智慧，也是以开发智慧为目的。禅宗与其他宗派的不同之处就在于，禅强调在当下开发般若智慧，禅的般若智慧是活泼泼的。
佛教里有一个词，叫“宗教”，它与我们现在所说的“宗教”含义不一样。在佛教的传承里，“宗”和“教”是分开来讲的，是两个概念，代表两种不同的修行方向、不同的修行风格。
释迦牟尼佛是一个伟大的老师，他一生教了很多修行方法，这些修行方法都是针对学生的不同根器而设的，循循善诱，有次第，我们称之为“教”。在这诸多的方法之外，还有一个方法，是专门针对少数上根利器的人而设的，叫做“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，我们称之为“宗”。
教就是理论，通过理论的学习，逐步升进，逐步训练，逐步提高。教有点像我们现在的科班性质，按照教科书一步一步地训练，一步一步地达到，这叫教。像天台、华严、唯识等其他宗派，都可以称作教。教的修行，先要有理论的准备、理论的学习和思考，然后再按照理论一步一步地去做，慢慢地超越理论，到最后，不需要理论。
我们可以对宗和教作个比较。教，是通过理论逐步升进，它是一个次第法，它是未来时。而宗则是心法，超越理论和次第，直指人心，直指当下，它是现在进行时。大家都知道，我们的生命没有一刻停止过，就在我们说话的当下，生命正在进行着。每个人都有佛性，每个人都有与佛一样的智慧，这个佛性和智慧没有一刻停止过作用。凡夫和圣贤的区别，只在于有没有发掘这种智慧，有没有认识到这个佛性、开发和利用这个佛性。我们说“宗是现在进行时”，意思是说，在当下的每一个时刻，我们都有机会认识佛性，都有机会开发我们本有的智慧。这是禅宗的特点。
“直指人心 ”的“直指”，就是我刚才讲的“现在进行时”。我在讲话的时候，你们听得清清楚楚，就在这每一个当下、每一秒钟中，你们的生命都没有停止过，实际上，就在这每一个现在进行时中，你们已经当下在用自己的佛性，你们完全可以当下认识自己的心性，而且这个当下的体认，甚至不依赖于理论，不依赖于科班式的教学，它是直接的。
“宗”这个方法，是不立文字的，换句话来说，它是在语言文字之外，通过心与心之间的直接契合来完成的。禅宗之法又叫“心法”，这个心法不在文字当中，只能在当下的心地上去实证它。任何语言文字都无法代替实证，也无法传达这个心法。
由于禅宗的心法比较难理解，所以在禅宗语录里，古代祖师用了很多善巧方便来描述禅的特色。宋朝时，有一位五祖法演禅师，他讲了一个故事，记录在一本叫《宗门武库》的书里。这个故事我觉得是他杜撰的，但是它确实把禅的特色讲出来了。
五祖法演禅师给我们讲，禅的教法有什么特色呢？他打了一个比喻，说有一家人以做贼为生，贼父亲经常带着贼儿子到外边偷东西。我们知道，三十六行，行行有门道，偷东西也有偷东西的门道。儿子很快从父亲那里学到了很多做盗贼应该掌握的技巧。有一天父亲对儿子说：“我老了，干不动了，以后的事你得接班。”儿子说：“我跟你这么多年，基本的东西我已经学到手了，现在要交接班了，你得把你最核心、最尖端的那一招教给我。”父亲说：“行，今天晚上教给你。”
于是，那天晚上贼父亲带着贼儿子，来到一户人家的院墙外，先把墙掏了一个洞，进到院子里，接着又潜入一个房间，撬了锁，这些都是常规的，贼儿子觉得没有什么稀奇，因为他经常这样做。接着，他们来到主人的内室，柜子内满是金银细软。等把柜子撬开后，贼父亲就示意贼儿子跳进去。儿子进去以后，这个贼父亲突然“啪嚓”一下把柜子门锁上了，然后就往外跑，边跑边喊：“有贼啊，有贼啊！”宅子里的人都被惊动了，然后贼父亲一个人跑掉了。这家人起来到处找，也没有发现丢了什么东西，闹嚷了一顿，都接着睡觉去了。
贼儿子在柜子里这个着急啊，因为他以前没有遇到过这种情况，也没有学到解决的办法。就在他无计可施的时候，突然想到一个办法。他用手不断地抠这个衣柜，听起来就像是有一只老鼠在里面啃东西一样。主人躺下以后，听到柜子里有老鼠，就让仆人点枝蜡烛把柜门打开看看。柜门一打开，贼儿子突然“噗”地一口把蜡烛吹灭，跳出来，一下子蹿到了外边。
跑到院墙边，他就心里开始叫苦。原来掏开的那个洞口，已经被他父亲用蒺藜（像铁丝网一样的东西）给堵死了。后面的人追来了，贼儿子急中生智，把旁边的一个尿筒套在自己头上，从满是蒺藜的洞里爬了出来。跑出来以后，贼儿子气喘吁吁地回到家中，开始埋怨父亲。他父亲却回答说：“你不是要我教给你最尖端的东西吗？我今天传给你了。”这就是心法。
大家想一想，这个心法是什么呢？当我们的心在没有任何依靠、没有任何理论可凭借的情况下，陷入一种类似于绝境的状态，而后天所学得的种种知识、观念、习惯性的思维，乃至情绪反应等等，全然无效，不得不放下，这个时候，我们心里本有的智慧就会自然而然地生起。这个就是心法。
在这种没有任何东西可以执著和依靠的状态下，我们的心往往能解决一些难以解决的问题。当我们的心彻底摆脱了一切理论知见、思维习惯、一切套路的束缚之后，它是空灵的，具有无限创造的可能性。不像教下那样先做什么、后做什么，完成这个步骤之后会有一个什么样的效果，下一步又是什么效果，这是教的做法，而宗门中全然没有这些东西。
与佛教的其他宗派相比较，禅宗的特点就在于它不是理论的，不立文字，直指人心。这一特点决定了禅的传播特别注重师承，重视以心传心。释迦牟尼佛在灵山会上拈花，迦叶尊者破颜微笑，法的传承就是在无言之中完成的。从灵山会上释迦牟尼佛给迦叶尊者传法开始，一直到今天，禅的传承没有中断过。
以我所属的临济宗来说，现在传到了45代，如果从释迦牟尼佛算起，已经是85代了。在世界文化传播史上，像禅宗这样，一个人跟另外一个人、一代人跟下一代人，代代没有中断过，这是很少见的。这种传承方式，是人类文化传承史上的一个奇迹。在中国佛教史上，国家虽然经历过许多苦难，包括“文化大革命”，但是这个传承的源流没有中断过。
六祖以后，中国的禅宗呈遍地开花之势，形成五个宗派——沩仰宗、曹洞宗、临济宗、云门宗、法眼宗，一花开五叶。这五个宗派都产生于中国的唐五代之间。传到今天，最有影响力的有两个宗派，即临济宗、曹洞宗，其他的宗派已经是名存实亡了。在临济宗、曹洞宗这两个宗派里，更有影响的是临济宗，所谓“临济子孙遍天下”。当年临济义玄禅师在江西得法以后，来到河北正定传法。所以，临济宗的发祥地就在正定的临济寺，它是临济宗的祖庭。
前边我讲了，禅是一种心地法门，在这里，语言文字没有用，它的修证境界亦非语言所能描述，所谓“如人饮水，冷暖自知”。既然是这样，那么如何才能确定所达到的境界是不是对的呢？师承的重要性就在这里体现出来了。一个人在承传法脉之前，必须经过某位大成就者的印证，证明确实开悟了才行。从释迦牟尼佛印证迦叶尊者开始，一代一代地印证，一代一代地承传，禅宗的法脉就是这样被继承下来的。
历史上，凡是经过印可的禅师，从修行上说，都是经过千锤百炼的。一个开悟者，在修行的过程中，要寻师访道、广参博学，要经过很多有修行的人的印证才行。虽然在修证方面，我们可以通过经教来印证自己，看自己的所修所证是不是与经书上讲的相吻合，但是最稳妥的还是通过开悟的老师来印证。
禅宗的最后一个特征就是“见性成佛”。“见性成佛”的“性”是什么呢？就是佛性，就是我们本有的、无住的、平等的、清净的、无碍的觉性。我们日常的举手投足、起心动念、待人接物，都是佛性的作用。佛性一刻也没有离开过我们，只是我们很少回光返照它，这就叫“百姓日用而不知”。
我们所说的成佛，就是要成就“自性佛”，即体证这个无住平等、清净无碍的觉性。另外，性也可以说是宇宙万物的统一性。如果我们能够透过宇宙人生的差别性，认识到它的统一性，我们就算抓住了打开宇宙人生奥秘之门的钥匙，有了这把钥匙，我们就可以成佛。
本文选自明海大和尚《禅心三无》。
