明海法师，中国佛教协会驻会副会长、中国佛学院常务副院长、河北省佛教协会会长、河北柏林禅寺方丈。
各位法师、各位居士：
大家晚上好。今年中元节法会，白天我们还是拜地藏忏。从今晚到七月十四的六个晚上，将由不同的师父给大家讲开示。
开题
今天我要跟大家讲的题目，叫“现代人学佛的三大警觉”。用“警觉”这个词，好像有一点耸人听闻，其实它在这里的意思就是要保持觉知，保持正知。
佛法的核心内涵，无论从理解层面，还是从实践层面，包括我们修行的体证，都是围绕“觉”展开的，所以佛法的核心价值就是“觉”。
今天这个题目，不是来自于某部佛经，而是从佛法的核心价值——觉悟或者正知，来观察我们这个时代的学佛人所要面临的基本问题。
时代因缘会给这个时代的所有人带来影响。作为学佛的人，我们自然要围绕佛法的核心价值——觉悟、觉知，去了解时代因缘，同时去体察它的某些特征可能对修行带来的影响。这些影响我概括为三个方面，由此我们要产生三大警觉。
第一、对消费主义时代的警觉
我们生活在一个消费主义时代，社会经济活动的主流就是商业，其主要行为就是商品交换——现在商品的范畴已经非常宽泛，有形的、无形的，或者虚拟的，都可以成为商品。在商品交换里面，每一件商品都有价格，消费主义者的心理习惯和行为方式，大概可以简单地概括为“一手交钱，一手交货”。这也是商业交换的一个基本模式。
在商业时代，我们对某件商品有自己特有的认知模式，比如说品牌和广告。同样去买鞋，买哪一个品牌的？反过来，厂商也都希望自己的品牌能够在公众的认知中被强化，由此必定会产生一个行为叫广告。大家对广告太熟悉了，铺天盖地，到处都是。那么，品牌的本质是什么？就是以个性化的方式表达商品特征、给予消费者深刻印象的名字和符号。
在每一个行业里，众多企业为了脱颖而出，谋求最大的利润，就会产生激烈的竞争。同一类商品，不同的品牌在商品质量、商品设计、营销模式、后期服务等方面，都要费尽心思，独树一帜，创造各种模式，获得各自不同的竞争优势。由此，也会有人利用品牌，提升、凸显自己的影响力，制造一些排行榜。排行榜本来是在商品范围内，后来也扩张到其他领域了，比如说大学的排行榜，财富的排行榜，最有名的就是福布斯富豪榜。这都是与消费主义时代相关联的一些概念、行为方式和相应的心理习惯。
那么，消费主义时代的核心元素是什么呢？是资本。如果将商品从生产到流通比喻为一个身体，那里面流动的血液就是资本。资本有一个重要特性，就是增值的强大欲望。其实资本本身没有欲望，欲望来自于它的拥有者。资本的拥有者希望他的资本不断地增值，希望这个阿拉伯数字不断地往上跳动。当资本拥有者的欲望投射到资本身上时，生命的价值也慢慢变得越来越狭窄，人成为资本的化身。这在马克思的理论里面叫“人的异化”，就是人本来是有自由意志、有爱心、有抉择能力，有道德行为、有伦理价值的追求，但是当资本成为他生命的主导时，以上追求都会萎缩，人的一切行为将会以资本为导向，成为资本的活的化身。
在消费主义时代，我们经常能看到资本的身影，感受到资本对我们的影响。比如在大城市里，以前到处都是“共享单车”，原因就是这种解决交通困难的新商业模式，曾吸引了大量资本进入，一度非常火爆。刚才讲资本拥有者有一个欲望就是要增值，所以当他看到这个商业模式既能照顾我们现在社会的一个重要关切——方便出行，同时又能产生很大的利益，于是就推动了这样一场热潮。你通过手机给共享单车的运营公司交一次一两百的押金，用车时扫一次二维码付一两块钱。人的基数大了以后，聚少成多，这些钱每一分钟都能产生巨大的投资收益。如果某家运营公司最终能占领较大的市场份额，就有机会在资本市场上市，能给原始投资者带来更大的收益，所以吸引了大量的资本注入，进而不遗余力地投放自行车，占领市场。大家都这么操作，结果马路上的共享单车越来越多，行业竞争越来越激烈，很多运营公司开始取消押金，同时有很多车闲置。因为单靠骑一次车一两块钱的收入，根本无法支撑公司运营，很多公司的生存越来越艰难，共享单车随之降温。这轮热潮过去以后，有的城市共享单车如同垃圾堆积如山，有的单车则被扔到河里、被破坏，产生了一系列的问题。
这就是刚才我讲的资本的影响。如果出现另一种商业模式或服务业态，能满足大众的需求，这些资本也会蜂拥而上。这就是我们这个时代的一个特点。
全国宗教工作会议提出，佛道教要治理商业化。在宗教领域，因为大众的内心需要宗教信仰，对佛道教的信仰需求在不断提升，那么在消费主义时代，资本抓住了这个需求，趁机越过了某个界限，也跑到这个领域来了。
近些年，追求增值的资本进入佛道教领域，引发了很多乱象。比如有些有钱的老板，与某些地方联手投资，修建寺院或露天大佛。这些寺院或露天大佛的真正管理者，并不是佛道教的教职人员，而是私营老板，里面所谓的教职人员则只是被雇佣的工作人员。里面也烧香，有功德箱，甚至有开光等法事。他们把香商品化，分门别类，明码标高价。这些现象都是以前所没有的。那么你说那个地方是宗教活动场所吗？从表面来看，是啊，它有证书，而且也有法师或者道士；但是从本质来考量，它就不是。这里可以用禅宗祖师喜欢讲的一句话进行描述：“似则似，是则不是。”像是很像，但就是不是。这些年在佛道教领域就有很多这种“似则似，是则不是”，已经成为一个突出的社会问题，所以要治理。治理商业化的核心是什么？就是不能让资本的利益链条进入宗教领域，因为宗教领域有它特殊的价值，特殊的关切，特殊的职能，特殊的运转、管理模式。
净慧老和尚很早就坚持寺院不卖门票，坚持居士们来寺院参加法会食宿费就是十块钱，最多二十块钱，几十年都是如此。其实严格来说，定下来十块二十块，已经有点商品化了。但是如果不这么定，在管理和操作层面又有一系列问题，所以姑且这么定，这只是一种管理手段。我们希望继续坚持下去，落实老和尚讲的“大众认同、大众参与、大众成就、大众分享”中最后这个“分享”。因为过去广大信众都为寺院的复兴出钱出力，现在他们到寺院来修行、听经闻法、住宿，就是一种分享，不能变成一种商品去交易。寺院平时也要让人们可以自由来去，不能把它变成一个商品，到这里来就必须花钱。依照我们的理想，最好连导游都不要有。现在的导游，实际上都是我们本地的一些百姓。
所以，佛道教领域商业化的本质，就是资本进入宗教领域，将很多神圣的内涵变成可以消费的商品、牟利的工具。这就完全扭曲了佛道教特有的化导人心、导人向善、弘扬智慧、弘扬传统文化这样一个特殊的功能和价值。治理商业化，首先需要我们全体佛教徒，以及对佛教有热爱、有兴趣的朋友们，正确地看待和认识这个问题，并尽你们所能，去改变现状。
有的老板讲，自己手上有好几个庙，就跟他们说手上有好几个工厂或公司一样。我听了真的觉得很可怕，这是一个悲哀。你说他牟利的方式，上香的钱、功德箱里的钱，他用了哪怕其中一块钱，依因果来说，都很难想象未来他要付出多少代价去还。因为投入功德箱的每一块钱，都是信众用神圣感、恭敬心，用信仰的心投进去的。那个心的对象是什么？是最终能带给他生生世世解脱的三宝。所以这些老板的行为，实际上就是偷盗，而且偷盗的对象是佛法僧三宝，这个果报是不得了的。一点都没有吓唬人的意思，从信仰来说，就是如此。所以，你们要是认识这样的老板，要告诉他们佛法的这个道理。否则，他现在高兴一时，未来会有很长久的麻烦和痛苦。
消费主义思想对于普通的佛教徒，也有很大的影响。它会影响我们学佛过程中的一些选择，比如法门、道场和师父。
刚才讲了，在消费活动中，非常强调品牌，其实品牌在佛学里就叫“名言”，又叫“假名”。但是在消费主义时代，人们在选择的时候，往往就靠这些假名去做决定。比如说买牙膏，人们经常会选择在广告上听到的那一款，其实你对它的具体细节可能并不了解，这个选择也未必是最优的。同样，很多来柏林寺的人，觉得寺里最大的是方丈，于是你就认为修行最好的，佛法懂得最多的也一定就是方丈大和尚。实际上，我告诉你，你被假名误导了。其实丛林寺院的本意，方丈、监院、知客，以及做饭的、敲钟的、看门的、扫地的等等，只是分工的不同，大家完全是平等的，至于佛法理论和实践上的造诣，跟头衔、分工都没有必然联系。在古代可能另论，但在今天来讲，方丈可能就不如在大寮里做饭的师父修行好，而且往往不如。就以我来讲，经常在外面参加各种活动，念经的时间都不如他。有人说，哎呀，某某法师是什么副会长，那又怎么样呢？这并不代表他在佛学上就是权威，也不代表他在佛法的修行上就一定很高。这都是各种因缘所形成的。所以，被假名误导是很要命的，你往往忽略了很多默默无闻、真正在修行的师父，他们真正地懂佛法，也是我们要恭敬、供养的对象。所以，你依照品牌的意识去认识佛教、认识僧团，一定会犯错误。
消费主义思想也影响了宗教的传播方式。受时代共业的影响，宗教领域的传播也如同商业领域，进行各种宣传、推介，甚至搞寺院排行榜。但是我们通过广告宣传、推介，所了解到的名声最响亮的，不一定就是最好的。我说不一定，有可能是，但也有可能不是。我今天讲的题目是要警觉，就是说在选择的时候，我们要保持正知，保持觉察，除了看它标识出来的，还要看它的内涵。
消费主义思想对宗教传播方式的影响，甚至包括以商品传销的方式进行宗教传播。比如说传播宗教“一”生“五”，五人中的每个人，再传给五个人，五五二十五……这个很厉害，以几何级数增长，膨胀得很快。如果宗教以这种模式传播，数量上也可以增长得很快，但是只能将同样的内容僵化地传给所有人，同时还有封闭的弊端，如只能看我的书，只能听我的录音，只能到我这里来，不能到别处去。这实际上会形成思想的固化，乃至人身自由被限制。佛法是觉悟的法，带给我们的应该是自由，每个人都有自由选择的权力和能力。刚才讲了，一变五，五变二十五，一路扩散下去，要见到最开始那个人的概率就越来越小。但为了让传播变得更加高效，往往会把我神化了。这就造成了宗教领域传播的神化与盲目性的怪现象。所以我们学佛的人，对于消费主义时代给宗教传播，以及对自己学修的影响，要保持觉察、觉知。
第二、对互联网时代的警觉
我们生活在互联网时代，互联网极大地便利了信息传播、人际沟通，也极大地改变了社会经济、社会活动的方式，改变了人和人之间的关系。
我概括了一下，互联网有三个特点：
第一个，遍知。这是借用佛教名词，意为普遍地知，就是说一个信息可以在短时间内传遍全球。
第二个，联动。互联网可以将地球上所有的人关联起来，一个人可以在瞬间让很多其他人受影响，产生联动。
第三个，放大效应。既可以放大正面的情绪、正确的知识和智慧，也能放大负面的情绪、烦恼和虚假的信息，所以互联网的放大效应有两面性。很多时候，我们在互联网上往往得到的是负面情绪、不良爱好的共振和互相激发。这也是互联网的可怕之处。
所以在互联网时代，我们要保持觉察。我想从两个方面来讲：
第一个方面，我们要觉察互联网给我们的认知模式带来的改变。
随着互联网、智能手机的广泛应用，当今社会的信息传输、新闻传播、人际关系，乃至教育模式，都发生了很大的改变。对于很多人来说，手机不仅是工具，它甚至成为了一种外挂的重要器官。说它是器官，是因为它跟你的生命不可分了。你们有没有这样的经验，有时候坐在那里好好的，突然一摸口袋，没找到手机，马上很着急、很紧张。
我们和人沟通，了解外界的信息，都是通过手机、互联网这个端口来实现的，但这造成我们的感性互动能力急剧衰减。佛学里讲六根（眼耳鼻舌身意）六尘（色声香味触法），我们认识世界，是通过六根对六尘，然后产生六识，形成认识的基本元素，叫“六尘缘影”。它为我们的意识活动提供资料。现在，社会上人们的正常社交甚至是谈恋爱，很多都是通过网络，没有面对面，这会使人们的感性互动能力降低，对外界的感知能力衰减。这种降低和衰减意味着幸福感在减少，人会变得钝化。这里我讲的幸福感是指很多时候，我们听到鸟叫，闻到花香，跟朋友感性地在一起，这种氛围、心态是你可以直接感受到的。我们生活的某种意义、一些滋味，都在这里头。但是现在，这些都变得平面化、数据化了，感性能力在减弱。
过去中国的传统教育，小孩子要经受一个训练，叫“洒扫应对”，即来了客人，小孩在家里做卫生，同时察言观色——这个人来找我父亲，他大概是什么身份，我应该怎么招呼他？应该请他坐，给他倒茶，然后询问他的情况。不要小看这四个字，这其实是我们每个人在成长过程中很重要的一课。但是现在的小孩子“洒扫应对”的能力在减弱。
人跟大自然也是如此，可以不断地进行感性直观互动。春天来了，秋天来了，气候变了，花开了，草绿了，下雨了，起风了……在与大自然的互动中，我们才是活的，才是没有边际的存在。所谓没有边际，就是大自然也是我们的一部分。但是当我们完全沉浸在电脑、手机的信息里面，我们跟大自然的沟通和互动，对外变化的感知，变得越来越钝化了。当我们的内心出现一些负面情绪的时候，自我消化与转化的能力，也变得越来越差了。因为如果我们热爱大自然，跟大自然有互动，大自然就能成为我们最好的朋友，帮我们消解很多烦恼。现在人们对负面情绪和烦恼的忍耐度、接受度越来越差，也与这一点有关。网络时代改变了我们的认知模式。
第二个方面，网络时代的信息泛滥和信息过度，给我们带来了认知上的迷茫。
本来应该是信息和知识越多越明白，但现实中却恰恰相反。因为如果信息过度，我们又不能有序管理信息，很多信息又是情绪化的，就会唤醒我们内心潜伏的很多负能量。所以，互联网时代人们应该加强自己对信息摄取的管理，同时注意对信息的处理和消化。这就如同吃东西，如果你吃的东西有问题，或者吃得太多超过你的消化能力，那么你就可能会生病。
在禅门里有一句话，叫“不知最亲切”，当然这句话在祖师那里有特定的含义，我借用这句话，在互联网时代很多东西，也是“不知最亲切”。你不要一直沉浸在网络里，跟随人家人云亦云，让你的心在喜怒哀乐里起伏不定。有时候互联网提供一个信息让你怒火中烧，最后死掉很多脑细胞才知道，那个信息是假的；有时候你看到一个令你很高兴、很兴奋的信息，最后发现也是假的。这都是浪费时间，浪费生命。所以，不知最亲切，在互联网时代，我们也能用得上。
第三、对“救世神话”的警觉
现代人虽然物质生活越来越丰富，各种科学技术手段也越来越先进，但是每一个人内心的安全感却越来越欠缺。在社会急剧的变动中，面对诸多挑战，人们找不到应对的良策，感觉自己非常无助、无力，甚至无能。这时候就容易产生一种迷信的心理，寄希望于某种方法、物质或某个人，能够帮我们在短时间内解决危机和困难。这其实是一种幻想。
佛法的修行，恰恰是要老实，讲究 “一分耕耘，一分收获”。而且，佛法的修行是要落实到我们的价值观、思维方式、行为的改变，落实到我们生活方式的调整，落实到自己生命彻底的转换甚至颠覆。如果我们自己不做一番调整和转化，就妄想有奇迹发生，这怎么可能呢？！总是期待有奇迹，有神奇的人物，有神奇的物质出现，帮助我们脱离困境，这就是迷信。所以，我把这种心态以及相关联的模式，概括为“救世神话”。
救世神话，我把它分成三类：
第一类，叫“发财神话”，或者叫“成功神话”。
在一些书店里，有一个分类叫“成功学”，书架上全是教我们如何成功的“大师”的演讲集、音像资料。为什么说是“发财神话”呢？因为这些年在社会上泛滥的所谓成功学，都只是单一地讲发财，并没有考虑家庭、健康等其他方面的指标；包括是否真能依之发财，也要打一个很大的问号。
十年前，因为一位信众请到了一位成功学的大师讲演，我还真顺便听了一下，想看看他怎么讲，结果发现他在很多地方打妄语。印象最深的就是，他说自己听一位意大利的成功学家关于营销的演讲磁带，听了几百遍，每一遍要播几百个小时。我就在下面算，几百个小时，看几百遍，这得花多少时间才能听完呀。除此之外，他打妄语的地方还有很多，简直处处皆有。而且他大肆鼓动，让听众情绪高昂、亢奋，有时还要跟着他一起喊，这种场面也许你们不陌生吧。
还有的成功学大师，把自己包装得很神秘，很难见到，想要见到他得按分钟计费，或者报名很难，费用也高得惊人，动辄几十万。有一点确定无疑，这些人大讲发财之道，听的人没有几个人发财，他自己绝对是发财了。这是不少人很大的一个迷信。
人们也不去想一想，那些掌握了发财诀窍的大师们，干嘛这么累，天天到处跑来跑去讲课，他们为什么不用自己传授的诀窍，成为亿万富翁，反过来把这些诀窍卖给我们呢。这只能说明一个问题，他们的诀窍是假的，你想按他的诀窍实现发财的愿望，是不可能的。
佛法里讲想发财，要学会布施。能布施的人，就能拥有财富。就像一个杯子，能倒出多少水，就能装进多少水。当然，倒出多少水，未必是你一定要布施多少钱，而是指你内心能放下多少财富。如果有小偷偷了你一百块钱，让你一晚上没睡着觉，那我感觉你的财运可能不怎么样。如果你做生意赔了一百个亿，仍然在这里喝茶，来寺院参加法会，谈笑自若，你肯定是一个富有的人啊。你能放下多少，就有可能拥有多少。
第二类，叫“健康神话”。
你遇到一个人，告诉你某美籍华人通过多年研究发现了一种东西，吃了以后，所有的病都能好，体能、智力、心情都能得到有效改善。因为你可能长时间被某一个问题所困扰，比如你可能有胃病，睡不着觉，血糖血脂高，或者心率不齐等，这个问题影响了你的生活质量、事业的发展，甚至影响到你的家庭关系。你觉得这是你人生最大的一个瓶颈，就在这时，终于来了个救星。然后你就会去听他们的课，听他们讲这个发明者如何不简单，这个东西多么神奇，不易碰到，它将会给你的健康、你的人生带来多么大的改变。同时他们还会找很多案例，甚至找一些人现身说法，证实疗效。一句话，这种特殊的物质能拯救你，把你从生活的困境里带出来，所以你赶紧掏出所有钱买吧，就是这么一个神话。
这类神话，不断有人创造，不断有人迷信。这其实就是一种“拜物教”，把解决生活中一切困难的希望，都寄托在某种特定的物质上。这也是一种迷信。
这种迷信，也包括与“健康神话”有关的“美容神话”。最后是真的美容了吗？有时可能是毁容，有时可能要付出健康或其他的代价，有时虽然容貌变美了，但最后发现这并没有让自己变得更幸福。
第三类，涉及宗教，叫“救赎神话”。“救赎”这个词来自基督教，基督教认为所有人都有原罪，要用某种方法来救赎自己。
经过几十年的经济高速发展，在一些人“不平凡”的人生路上，可能犯过错误，特别是为了追求财富而不择手段的人，在资本积累的过程中，都有这样那样的过错，积压在心头。所以，当他们拥有了财富以后，也希望自己能拥有信仰，获得解脱。但他们又特别图省心省事、求高效，在这种心理下，他们特别希望找到某个特殊的人或者法门，能让他们立地成佛。这种一厢情愿的想法，以及将自己的解脱押宝在某个特殊的人或法门身上的心理，我称之为“救赎神话”。
说它是神话，是因为它不符合佛法讲的因果。如果我们有过错、有罪业，在佛法这里确实是可以净化的，但是要靠我们自己。念佛、诵经、拜忏，最终也是要落实到我们的内心，让内心对自己的性格、人格、所犯的错误，做重新的反思和认知。通过这种认知，能够接受自己，放下之前种种错误的执著，不再犯错，并放下思想上的包袱。这才是真正的忏悔的心理机制。注意，你不通过修行，不经过自我观察和反思的种种努力，改变自己，是不可能实现救赎、净化自己的。
但是，“救赎神话”却要我们把希望寄托在他人身上。如果有人说，某地有位大师，只要他给你加持，就能帮你解决所有的问题；甚至某地出现了救世主一样的人物，有多少人包括名人都追随他。你要是听到这样的说法，我建议你不要激动，要保持警觉。或者有一天有人跟你说，现在有一个特殊的法门，只要一句佛号，甚至只要你信，就可以往生。很多人对净土法门的理解，就落在这些误区里面。念一句阿弥陀佛确实简单，但是你能二六时中不间断地念吗？你能在生活当中落实净业三福吗？所谓净业三福，第一福，即孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；第二福，即受持三皈，具足众戒，不犯威仪；第三福，即发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这些都要靠你身体力行，在平时身语意三业与佛法相应才行。单单强调一句阿弥陀佛，这一句佛号也往往不能念得专注、清明、绵密，这就偏了。
这种“救赎神话”有一些共同特征：一是，利用网络和媒体制造轰动效应。二是，自赞毁他，只有我是对的，真理在我这儿。三是，你们得救的那把钥匙在我手里，你们要往生、要觉悟，要增长福慧资粮，都得来找我，我都能帮你们全解决。
只要是这样的叙述方式，你们都可以不理他，因为我们生命的问题都来自于我们自己，这些问题的解决，需要佛法、也需要善知识的指引和教导，但是最终必须经过自己的努力。你想单方面地通过某一个人或法门，把你的问题一笔勾销，是不可能的。这种投机取巧，这种捷径是不存在的。
在“救赎神话”这个模式中救世主般的人物，你不要管他长得多么像佛像，多么庄严，这个不能作为判断的依据。现在很多人都喜欢著相，有些骗子就利用了人们著相的心理特点。但是，很多证道的大修行人，他们可能都是其貌不扬，甚至邋里邋遢的。比如六祖慧能大师，貌不惊人；东晋道安大师，长得很黑，人称“漆道人”。古代这些高僧，要是出现在今天，恐怕演讲都不卖座，没市场，因为这种形象不符合很多现代人的想象。
正知正见 保持觉察
今天讲的这些，是我一直以来在思考的一些问题。总之，我们要坚持佛法所讲的正知正见，要保持对这个时代的流弊乃至所谓潮流和风尚的警觉，保持对自己的行为方式、思维方式的觉察，这才是学佛人应有的特立独行。学佛人要以佛法的智慧来引领自己，来判断人和事，有时候可能就是很个性化的。我想，面对一切事物、一切现象，学佛的人首先应该是冷静的，理性的，不要盲目，不要狂热，不要那么快就反应，要深入地了解。这就是我今天最终想传达给大家的一点想法，希望能够对诸位有所帮助，讲得不对的地方也请大家批评指正。
阿弥陀佛！
2018年8月讲于柏林禅寺文殊阁。转自：赵州生活禅
